أ.د.عادل عوض
جامعة المنصورة- مصر


مقدمة

أصبح مجال الطب الإنجابي من المجالات المتطورة اليوم أكثر من أي وقت مضي ، وهذا لما يمثله هذا المجال من إحداث تغييرات بحياة الأفراد الصحية ومساعدتهم علي التخلص مما يتسبب لهم في المتاعب الإنجابية، فقد شهدنا اليوم حالات عديدة من الازواج كان ميؤوس من حالتهم وبفضل التقدم العلمي في هذا الجانب أصبح من الممكن مساعدتهم علي تحقيق أحلامهم في الإنجاب. ولهذا فنحن اليوم نتساءل كيف يساعد التطور التكنولوجي في الطب علي التخلص من العقم، وما الوسائل إلي ذلك ؟ ما دور الطيب في صناعة الطفل ؟وماذا يقصد بالإخصاب الصناعي وما مشكلاته ؟ وكيف يتم التعامل معها ؟وما الضوابط القانونية الخاصة بالمانح وما حقوقه وكيف يضمن القانون هذه الحقوق؟ ما حقوق الجنين وكيف يتم تحقيقها ؟ وما المقصود بالأم البديلة ؟ وما مدي تأثير الروابط الوراثية علي صحة الأم وعلي صحة الجنين ؟كيف يتم التخلص من هذه الروابط لضمان صحة جيدة؟ وماذا يقصد بتجميد الأجنة ؟ وهل يصاحب هذا التشوهات في النسل ؟ ولمن يجب أن تقدم هذه الخدمة ؟ وما الغرض منها؟ كل هذه التساؤلات وغيرها سنكون موضوع دراستنا علي مدي هذه الورقة البحثية.

دور الطب فى صناعة الجنين

يهتم علم الأجنة بدراسة الكائن الحي وتركيبه وتطوره منذ مرحلة التلقيح حتى لحظة الولادة. فهذا العلم يحاول مساعدة التكنولوجيا الحديثة التعرف على الجنين وإيجاد طرق لعلاج الجنين وهو فى مراحل الحمل، إلا أن أحدث ما قدمه العلم للبشرية هو حل مشكلة (العقم)، من خلال وسيلتين هما الإخصاب الصناعي خارج الرحم (أطفال الأنابيب) مما رسم السعادة على قلوب كثير من البشر، بذلك يظهر فضل العلماء وإبداعهم فى بناء حضارتهم بتطوراتهم العلمية، التى من خلالها ساعدوا كثير من الأسر المحرومة من الأطفال، عن طريق الإخصاب الصناعي، وهو أداة للتلقيح الصناعي، دون أن يكون هناك أي اتصال جنسي بين الذكر والأنثى، والإخصاب خارج الرحم (طفل الأنابيب)، ويقصد به الإخصاب فى الزجاجة أو فى زجاجة الاختبار، حيث يتم الاخصاب بين البويضة والجرثومة المنوية خارج الرحم – فى إناء – وتترك البويضة المخصبة لتنمو لفترة معينة، ثم تزرع في رحم الأنثى مراحل الحمل([1]).

هذه العملية تعد من أهم الإنجازات الإنسانية للعلم، حيث كان لها دور عظيم في أنحاء العالم، فى إعادة الأمل أمام كثير من نساء العالم، وخاصة اللواتي كن يعانين انسداداً فى قناة (فالوب). فهذه العملية قد تمت عن طريق قدرة الإنسان المبدع وتدخله في سير عملية التلقيح الإشراف على الجنين إشرافاً مباشراً، ورعايته خارج رحم الأم، خلال مرحلة معينة من المراحل الجينية. ولا يستطيع أحد أن ينكر مدي أهمية هذه الطفرة التكنولوجية فى تخليص كثير من البشر من آلامهم، نتيجة عدم قدرتهم على استكمال هذه العملية بصورتها الطبيعية، فاكتشاف الهندسة الوراثية ارتبط بمجموعة من التجارب العملية التى ظهرت حديثاً فى مجال البيولوجيا، وهى التحكم بالجينات وإعادة تركيب الــ (D.N.A)، أي إعادة تركيب الحمض الريبي النووي المنقوص الأكسجين ، الذي يحمل صفات الإنسان الوراثية ، فحمض الى D.N.A)) بمثابة الرسوم أو التصميمات الهندسية التي توجه عملية إنتاج البروتينات ، وهي المواد الأساسية للحياة ، فهو يتركب بطريقة تجعله قادرا على أن يحمل في طياته نوعا من الشفرة. فإذا لم يتكون البروتين ، لسبب ما وفقا للتصميم المحدد ، فإن الكائن الحي يصاب بمرض بسيط أو خطير. وقد أفاد هذا العلم البشرية في التعرف على الأمراض التي قد يصاب بها الإنسان مسبقا. كما يعتبر اكتشافه إبداعاً عظيماً من العلماء، يدل على مدى ما بذلوه من جهد لخدمة البشرية ، وبناء حضارتهم([2]).

إن التأثير الأكثر دراماتيكية للطب على الأسرة كان في مجال المساعدة على الإنجاب. هنا اجتمعت التكنولوجيا الطبية والرغبة في المساعدة علي زيادة الخصوبة لإعادة تشكيل فهمنا بشكل جذري لما يشكل الأسرة. ينتج التكاثر بمساعدة أنماط قرابة جديدة وغريبة بشكل واضح: يمكن أن يكون الأخ الأكبر للطفل توأمه الأخوي، بفضل تقنية الأجنة المجمدة، ويمكن للمرأة أن تكون مرتبطة وراثيًا بطفلها دون أن تلد أبدًا، وذلك بفضل تقنية الزرع. ولكن نظرًا لأن التقنيات الجديدة تعزز فقط ميزات معينة للعائلات وليس غيرها، فإنها تعزز أيضًا بمهارة الأفكار المقلقة حول كيف يجب أن يشعر أفراد الأسرة ويتصرفون تجاه بعضهم البعض. هذه التكنولوجيا الطبية، بنوافذها في الأرحام واختباراتها للاضطرابات الوراثية الغامضة سابقًا، تقدم درجة من «الإنتقاء» في اختيارنا لأطفالنا غير المعروفين في تاريخ البشرية. تكشف حلول الطب لفقدان الخصوبة، ومراقبة جودة الأطفال، والقدرة على التلاعب بالمواد الجينية([3]).

فإن الضغط الذي تمارسه العائلات على الطب للمساعدة عندما لا تعمل الطريقة القديمة لإنجاب الأطفال كان له عواقب واسعة النطاق على الرعاية الصحية. فإلى أي مدى يجب أن يستسلم الطب للنداءات العائلية للحمل؟ هل الخصوبة مرض؟ تقليديا، كانت أهداف الطب هي شفاء وتخفيف المعاناة الناجمة عن المرض. إذا كان من الممكن إغواء المهنة لإشباع الرغبة في تكوين وتكييف العائلات، فما الذي يمنعها من علاج أي نوع من المشاكل التي يمكن أن تقدم حلاً لها؟ طموحات الطب تزداد بالفعل. تعمل الضغوط العائلية فقط على زيادة تشويه فهمها الذاتي المشوه بالفعل.

إن رداءة الخصوبة تجربة مؤلمة، كما يمكن لأي شخص حاول مرارًا وتكرارًا وفشل في إنجاب الأطفال أن يخبرك. من بين الأزواج المتزوجين في البلد الذين يرغبون في إنجاب أطفال، لا يستطيع 8,5 في المائة الإنجاب، إما بسبب انخفاض عدد الحيوانات المنوية، أو انسداد قناتي فالوب، أو عدم وجود رحم، أو بعض الشروط الأخرى. الحل التقليدي لهذه المشكلة – التبني – وأصبح صعبًا بشكل متزايد. ولا يسمح للوالدين الوحيدين إلا بتبني الأطفال المعوقين أو الأكبر سنا، وهو ما قد لا يكون على الإطلاق ما يدور في أذهانهم. حتى المليوني متزوج تقليديًا في الولايات المتحدة والذين لا يستطيعون الإنجاب يفوق عدد الأيتام في البلاد البالغ عددهم 365000 يتيم([4]).

يعد العقم على المدى الواسع مشكلة شخصية يلتمس فيها الإنسان العون الطبي ومشكلة على المستوي الاجتماعي أيضا . وتختلف أهميته كمشكلة من حيث وضعها في البناء الاجتماعي من دولة لأخري ، فقد صار أقل وضوحا في الديمقراطيات الصناعية حيث ارتفع سن الزواج وزاد عدد النساء والأزواج الذين يختارون عدم إنجاب الأطفال .

ويعرف العقم في الولايات المتحدة بأنه عدم القدرة على الحمل بعد أثنى عشر شهرا من الزواج والمعاشرة والجماع دون واقيات الحمل . وبلغ من ينطبق عليهم هذا التعريف في عام 1982 نحو 2.4 مليون زيجة . وتبلغ نسبة حالات العقم الناتجة من عدوى الأمراض التناسلية نحو 20% من جملة الحالات في الولايات المتحدة كلها.

وتعد هذه الأسباب بوجه عام الأكثر قابلية للمنع والوقاية . كما يعتبر انسداد قناة فالوب Tubal Occlusion لأي سبب من الأسباب مسئولا عن 20 إلى 30% من حالات عقم النساء . وتتم معالجة ذلك بعملية فتح أو تفاغر قناة فالوب Microsurgical Tubal Occlusion Anastomasis جراحيا بالميكروسكوب الجراحي بنسبة نجاح متفائلة تصل إلى 44% من الحالات ، فتحمل المرأة خلال سنة بعد العملية. كما أثبتت عملية توسيع قناة فالوب بالبالون من عنق الرحم ، وهي تقنية غير جراحية لعلاج الانسداد القناتي القريب ، نجاحا كبيرا ، وهي بالنسبة لبعض المريضات بديل الإخصاب في الأنابيب أو جراحة تفاغر قناة فالوب بالميكروسكوب الجراحي.

إذن هناك مجال أخر في الطب حيث يكون لما نكتسبه من معرفة من أبحاث الحيوان إمكان للتطبيق في مجال الإنجاب بالمساعدة. وتكنولوجيات الإنجاب بالمساعدة تستخدم بالفعل على نطاق واسع وتتضمن أنواع شتى من المواقف الوالدية والبيولوجية ، أي علاقات الواهبين والمتلقين. ونجد في معظم الحالات زوجين غير خصبين يلتمسان العلاج إما من خلال الإمناء الصناعي أو التلقيح في الأنابيب باستعمال حيوان منوي من الرجل أو من واهب غير معروف ، وبويضة من المرأة أو إحدى الواهبات ، وأحيانا يكون هناك أم بديلة([5]).

لكن حتي التبني غير كاف بشكل مؤسف. قد يشعرون أن الرابطة بين الوالد والطفل تتعمق إذا كان هناك ارتباط بيولوجي بالإضافة إلى رابط اجتماعي، أو قد يشعرون ببساطة بالخجل من عدم القدرة على فعل شيء طبيعي مثل إنجاب طفل. بالنسبة لبعض الناس، فإن الرغبة في إعادة إنتاج الذات تتعلق بطريقة ما بالرغبة في البقاء على قيد الحياة ؛ بالنسبة للآخرين، فإن الغريزة أقرب إلى رغبة الفنان في صنع شيء يدوم إلى ما بعد حياة مبتكرة([6]).

ومن مساوئ استخدام هذه التقنية زعزعة مفهوم العائلة. فعملية الاستنساخ يمكن أن تؤدي إلى “القضاء على مفهوم الوالدية (Parenthood). فنحن في ظل تطور كهذا، لا نعود بحاجة إلى وجود الأب أو الأم، بقدر ما نحن بحاجة إلى مؤسسة كبيرة تقوم برعاية النسخ التي يتم إنماؤها صناعيا في أجهزة خاصة […] مما يعني أننا سنقضي على معنى الوالدية، وبالتالي على معنى العائلة”([7]).

قصة شقيقتين

الاعتبارات الميتافيزيقية إلى حد ما ليست الأسباب الوحيدة التي تجعل الناس يريدون إنجاب أطفال من أجسادهم. الدوافع الأخرى عملية بشكل مكثف. في أبريل من عام 1990، على سبيل المثال، أنجبت ماري وآبي أيالا، من مدينة والنوت، كاليفورنيا، طفلاً لتوفير نخاع العظام لابنتهما أنيسة البالغة من العمر سبعة عشر عامًا، والتي ماتت بسبب ابيضاض الدم النقوي المزمن. كانت الطفلة، ماريسا، لديها فرصة واحدة من كل أربعة للحصول على نخاع عظمي يتناسب مع أختها ؛ اتضح أنها متوافقة.

عندما كانت تبلغ من العمر أربعة عشر شهرًا، تم تخدير ماريسا حتى يتمكن الجراح من إدخال إبرة بطول بوصة في وركها والبدء ببطء في سحب نخاع العظام. بعد إزالة ملء فنجان من السائل الأحمر، حملها الفريق الطبي إلى غرفة أخرى حيث كانت أنيسة تنتظر، حيث قُتل نخاع عظمها المصاب بجرعات مكثفة من الإشعاع والعلاج الكيميائي قبل اثني عشر يوما. بدأ طبيب في إطعام نخاع عظم أختها في قسطرة هيكمان تم إدخالها في صدر أنيسة([8]).

ثم جاء الانتظار الطويل حتي يروا النتيجة. ربما يكون جسم أنيسة قد رفض خلايا نخاع العظم، أو أن العلاج الكيميائي تركها ضعيفة مناعيًا، ربما تكون قد أصيبت بعدوى قاتلة. لكن الأطباء صنفوا فرصة النجاح بنسبة سبعين بالمائة، وأثبتت الأحداث أنها صحيحة. في يونيو من عام 1992، تزوجت أنيسة، البالغة من العمر الآن عشرين عامًا وخالية تمامًا من سرطان الدم، من بريان إسبينوزا في قصر تاريخي في ريدلاندز، كاليفورنيا.

هل كان من الخطأ إنجاب طفل حتى يمكن أخذ نخاع عظمه؟ ألا ينتهك هذا المقولة الكانطية القائلة بأنه يجب على المرء ألا يتعامل مع الآخرين فقط كوسيلة لتحقيق أهدافه الخاصة؟ ومع ذلك، يبدو الآن أن ماريسا تعيش حياة جيدة، مع آباء محبين وأشقاء أكبر سنًا يعتنون بها ويرحبون بها في العائلة([9]).

لعل أهم وأشهر المحاولات في وضع أسس الكرامة البشرية ورسم خطوطها العريضة، ما جاء في المثال الكانطي الفلسفي الشهير، والذي نص على أنه “للبشر كرامة؛ لأنهم وحدهم من يمتلك حرية الإرادة ليس فقط الوهم الذاتي لحرية الإرادة، وإنما القدرة الواقعية على تجاوز الحتمية الطبيعية والمعيارية للسببية، ووجود حرية الإرادة لدى كانط يقود لنتيجة بأن البشر لا بد وأن يعاملوا دائما على أنهم غايات لا وسائل”. وبما أننا لسنا بوسائل ونحن الغاية التي سخرت لخدمتها كل الوسائل والغاية، فنحن غاية الغايات وأسماها، فلا يجب أن نقلل من شأنه([10]).

ضع في اعتبارك ما كان يمكن أن يحدث بدلاً من ذلك. قبل بضع سنوات عندما كان صبي صغير في غرب الولايات المتحدة يموت ببطء بسبب مرض وراثي، أخبر الأطباء والديه أنه إذا كان بإمكانه إجراء عملية زرع نخاع عظمي متطابقة تمامًا، فقد يتم علاج مرضه. لكنه كان طفلاً وحيدًا، لذلك قرر والديه أيضًا إنجاب متبرع بنخاع العظام. ومع ذلك، في هذه الحالة، تم التخلي عن الطفل، الذي تم زرع نخاع عظمه بنجاح في شقيقه الأكبر، من قبل والديه. لقد عرضوه للتبني.

في العائلات، الدوافع مهمة: يحدث فرق سواء كنت تبدأ الحمل لأنك تريد أخت لجوني الصغير، أو لأنك تأمل أن يحافظ الطفل على زواجكما معًا، أو لأنك تعتقد أن المرأة ببساطة محرومة ما لم تنجب. من ناحية أخرى، يبدو أن هناك لحظات قليلة جدًا – بما في ذلك لحظة الحمل – التي تكون دوافعها قادرة على تحديد الجودة الأخلاقية للعلاقة الحميمة: يجب أن يتكشف هذا تدريجيًا، بمرور الوقت، في قصة مستمرة([11]).

ما الذي يدين به الآباء لأطفالهم لماذا يصدمنا إنجاب طفل لنخاعه ثم التخلي عنه للتبني دون رحمة؟ من أين تأتي واجباتنا لرعاية أطفالنا على أي حال؟ هنا، كما هو الحال مع واجبات الأبناء في رعاية الوالدين، لا يبدو أن الالتزام يرتكز على الموافقة. إن وجود شخص ما ينتج عنه مسؤوليات.

عندما أتسبب في وجود طفل، فأنا مضطر لرعايته، ليس لأنني وافقت على تلقيح الوليد، ولا لأنني اخترت عدم الإجهاض، ولا لمجرد وجود عقد اجتماعي مفاده أنه يجب على الآباء تربية أطفالهم بأنفسهم. أنا مسؤول عن رعاية الطفل لأنني في عملية إعادته إلى الوجود عرضت حياته للخطر. الطفل، بعد كل شيء، هو شخص صغير عاجز وضعيف للغاية لدرجة أنه سيموت دون رعاية. لأنني ساعدت في إحداث مأزق هذا الشخص، من واجبي الاعتناء به حتى يبلغ من العمر ما يكفي لرعاية نفسه ؛ أنا مضطر لإخراجه من الخطر الذي أوقعته فيه. بهذه الطريقة، الإنجاب يشبه إلى حد ما دهس شخص ما في سيارة. حتى لو لم يكن السائق ينوي إيذاء الشخص الذي أصابه، إنه لا يمكنه القيادة([12]).

لدفع هذا التشبيه، عندما يصطدم شخص ما بسيارتك، فإنك تجعل الشخص الموجود أسوأ حالًا مما كان عليه من قبل. على النقيض من ذلك، فإن إحضار طفل إلى العالم لا يجعل الأمر أسوأ، لأنه إذا لم تكن قد حملت به، فلن يكون موجودًا على الإطلاق. من خلال هذا المنطق، فإن الطفل الذي تم إنجابه لنخاعه العظمي ثم استسلم للتبني ليس لديه سبب للشكوى: إذا لم يكن نخاع عظمه مطلوبًا فلن يولد أبدًا.

لكن دعونا نجرب المنطق نفسه في موقف آخر. تظاهر، للحظة، أن هناك امرأة ضعيفة الخصوبة لا يمكنها الحمل إلا إذا تناولت عقارًا معينًا، Concepticon. لنفترض، بالإضافة إلى ذلك، أن أحد الآثار الجانبية لـ Concepticon، هو أنه عندما يبلغ الطفل المولود سن الثامنة عشرة، فإنه سيصاب بمرض شنيع ما لم يتم تزويده بالترياق الذي تصنعه شركة Concepticon. هل هناك أي شك في أن الشركة عليها واجب الاستمرار في تصنيع الترياق؟ لم يجعل Concepticon الطفل أسوأ حالًا مما كان يمكن أن يكون عليه لو لم يولد أبدًا – في الواقع، دون الدواء، لم يكن ليولد أبدًا – ولكن نظرًا لأن الشركة مسؤولة عن المرض الكامن الذي يصاحب وجوده، سنجد أنه أمر مستهجن إذا أوقفت عمليات الترياق وتركت الطفل يعاني([13]).

يشير مثال Concepticon إلى أن التسبب في مأزق يستلزم على الأقل بعض المسؤولية عن إخراج الشخص منه. لكن لنفترض أن هناك مصنعين آخرين لترياق Concepticon. ألا تستطيع الشركة الوفاء بمسؤوليتها خلال التأكد من وجود آليات أخرى لتلبية احتياجات الطفل؟ ربما، طالما أنها تقف مكتوفة الأيدي في حالة فشل الآليات. ثم ألم يفي والدا المتبرع بالنخاع بمسؤوليتهما خلال العثور على مقدمي رعاية آخرين على استعداد لتبني الطفل؟ حسناً، لا. يتمثل أحد الاختلافات بين الشركات والعائلات في أن أفراد الأسرة لا يمكن استبدالهم بأشخاص مؤهلين (أو أفضل). لماذا؟ لأن عمل الأسرة يختلف تمامًا عن مجرد رؤية بعض السلع المتاحة لمن يحتاجون إليها. يمكن لأي شخص تقديم سلعة، لكن وظائف العائلات معقدة ومتعددة الأوجه وشخصية وخاصة. الأسرة هي هياكل العلاقة الحميمة التي ينمي فيها الأطفال هوياتهم أولاً وبصورة أساسية ؛ هذه الهويات لها علاقة بمن هم الأشخاص الذين يشاركون تاريخ الطفل. عندما يعلق شخص ما على طفل، «أنت مثل جدتك تمامًا»، فإن الطفل لديه إحساس حي بكيفية ملاءمته للعالم، وأن الأشخاص الآخرين الذين يمكن التعرف عليهم يشبهونه بطرق معينة. في هذا الصدد، هذه الجدة بالذات لا يمكن استبدالها بجدات أخريات. عند الولادة، أصبح للطفل بالفعل مكان في قصة الأسرة – تراث، دور في مخطط الأشياء. قد تملي الضرورة أن تفقد هذا المكان وتحتل مكانًا آخر داخل عائلة مختلفة، لكنه فقد مع ذلك شيئًا كان ملكًا له بشكل فريد([14]).

بيد أن هذه الاهتمامات لم تكن اهتمامات واقعية إلا بالنسبة لقطاع صغير من صفوة الاقتصاديين والسياسيين وبخاصة فى الديمقراطيات الصناعية ممن أتيح لهم الاستفادة من تقنيات الطب البيولوجية. فالأبوة والوالدية فى معظم جهات العالم تعرف ويتحدد معناها على أساس رعاية وتربية الطفل الذى قد لا يحمل فى بعض الأحيان مورثات من الأم والأب المعنيين فى سياق الأسرة الكبيرة. وكان تبنى الأطفال غير الرسمي دون تعيين وتحديد الراعي أو ولى الأمر بصفة رسمية هو القاعدة. وحتى فى الأمم الصناعية التى تطبق تعليمات معقدة بالنسبة لحماية كل من الأبويين والطفل، يبدو أن رعاية الأطفال الذين لا ينتسبون وراثياً أو ينتسبون بقرابة بعيدة للمتبنى أو حتى الأمومة المستعارة داخل الأسر سوف تظل غير خاضعة للتحكم الكامل من جانب الدولة. وحتى إنتاج جنين أو وليد بقصد توفير أنسجة أو خلايا لأحد أعضاء الأسرة المحبوب والموجود من قبل يمكن أن يتم (بل ويتم بالفعل) بأي شكل من الأشكال بمعاونة الأطباء بعيداً عن كل إجراءات الرقابة الرسمية التى تحددها الدولة أو اللجان الأخلاقية فى المستشفيات. وهكذا يأتى التحليل الرسمى للقضايا لحقوق الإنسان فى مثل هذه الحالات فى مرتبة ثانية بعد الاعتبارات المتعلقة بالجوانب العاطفية والوجدانية للأبوين أو لأعضاء الأسرة الآخرين. أما من حيث تحقيق التوازن النسبى للحقوق فإن الأسبقية تكون للشخص الكبير المفكر المتأمل الذى أصبحت له بالفعل مكانة فى السياق الاجتماعى والعلاقة بالآخرين، وتكون له الأفضلية على الجنين الذى لم يولد أو الذى قد لا يولد أبداً، وعلى الطفل الذي قد تكون خلاياه مفيدة لعضو مريض فى الأسرة ولكنه مع ذلك إنسان كامل وعضو مؤثر وقيم فيها([15]).

بالإضافة إلى ذلك، فإن النقطة المهمة ليست حقًا ما إذا كان شخص آخر سيقوم بعمل جيد في تربية طفل ؛ إنها وظيفة الوالدين.

هذا لا يعني أن التبني خاطئ دائمًا. قد يكون أفضل خيار متاح للطفل. عندما تقرر امرأة حامل (أو في كثير من الأحيان طفلة مراهقة) أنها غير قادرة على رعاية طفل وتختار الإجهاض، أو بسبب معتقداتها أو القيود الاجتماعية، تجد أن الإجهاض ليس خيارًا، فتحمل الطفل ثم تتخلى عنه. إنها تفعل ما في وسعها لتتأكد من تلبية احتياجات الطفل، وهذا أمر يستحق الثناء. تحكي سارة روديك قصة امرأة من معارفها قدمت طفلها للتبني، ليس لأنها لم تكن قادرة على الاعتناء به، ولكن لأنها اعتقدت أن الطفل سيكون لديه حياة أفضل في مكان آخر من تلك التي يمكنها تقديمها. تشير روديك إلى أن هذه أيضًا بادرة رعاية، ويجب ممارستها في كثير من الأحيان. نحن نعدها أكثر إشكالية، للسبب الذي تمت مناقشته أعلاه: إذا لم يكن أفراد الأسرة قابلين للتبديل، فإن الوالدين مدينون للطفل ليس بأفضل السلع المتاحة، ولكن بأنفسهم. يحمل الطفل مطالبة بالرعاية والمكان داخل الأسرة ضد كل من الأم والأب. ومع ذلك، نتخيل أن أحد معارف روديك وجد نفسه في مكان ما داخل تلك المنطقة الرمادية حيث قد تحفز درجة المشقة التي ينطوي عليها احترام ادعاءات الطفل البعض على التبني والبعض الآخر على التربح. هنا، كما هو الحال في الحالات الأكثر وضوحًا للتبني العادي، لدينا استجابة لحمل موجود بالفعل ومزعج بطريقة ما. لقد حدث خطأ ما. هناك نوع من الكارثة التي تمنع الوالدين من تزويد الطفل بما يدينون به لأنفسهم([16]).

إذا كان هذا التحليل قريبًا من الدقة، فيمكننا أن نبدأ في رؤية كيف أن بعض التقنيات الإنجابية، على الرغم من نواياها الحسنة، تهدد بزيادة تشويه السمات التي تم التقليل من شأنها بالفعل وغير المفهومة جيدًا للعلاقة بين الوالدين والطفل([17]).

ومنذ دخول التقنيات التناسلية المتقدمة وبخاصة الإجراءات والطرق التي تسمح بالإنسال (تخليق الجنين) بدون جماع، اعترفت المجتمعات بعدد من التعريفات الجديدة التي تحدد بالضبط ماذا نعنيه بالأب أو الأم . فإن الإخصاب دون جماع يفصل بين قضايا الوراثة وقضايا الولادة والإنجاب عن طريق الحبل وقضايا الأبوة أو الوالدية عن طريق تربية ورعاية المولود . وتدخل هذه الأمور في نطاق قانون الأسرة الذي يعد في الولايات المتحدة شأنا من شئون الولايات ولا يتعلق بالحكومة الفيدرالية . فالوالدية بالنسبة لكل من الرجال والنساء يمكن تحديدها وظيفيا على أساس العلاقة الوراثية مع المولود، أو إذا أخذ الشخص على عاتقه مسئولية تربية ورعاية الطفل وشارك في كفالته وانشغل بها  أو كلاهما. أما بالنسبة للنساء فقد أصبح بالإمكان الآن تحديدها على أساس حمل الطفل وولادته فقط مع أو بلون أي إسهام وراثي فيه . وتمتد الأبوة أو الوالدية حاليا إلى العلاقة بالنطف والخلايا الأمشاجية والمضغ والأجنة التي تحفظ خارج الجسم([18]).

فإنتاج الأجنة الفعلي في الأنابيب يثير تساؤلات حول التعامل فيها لم يسبق مصادفتها من قبل. فيمكن افتراض تخزينها لفترات قصيرة أو طويلة . أو بيعها أو الاستغناء عنها إذا انتقل رعاتها إلى ظروف أخرى ، وقد تزرع في رحم امرأة لها صلة وراثية بالجنين أو ليس لها صلة وراثية به ، أو يسمح بقتل هذه الخلايا الأمشاجية أو تركها لتموت . وفي كل من هذه الحالات يجب وضع أحكام تشريعية متوافقة مع بعض حقوق الإنسان أو المواثيق الأخلاقية وقد تكون هذه الأحكام غير متوافقة مع حقوق ومواثيق أخرى . ومن بين ما تتطلبه هذه الأحكام تحديد الوضع القانوني للتخليق الخارجي لهذه المضغ أو الأجنة وحقوق ملكيتها للأبوين الأصليين اللذين أنتجاها . وربما تكون هناك رغبة ملحة لدى بعض هؤلاء الآباء لحفظ نطفهم أو بويضاتهم أو أحد أجنتهم أو مضغهم نتيجة الدوافع غير عقلانية بيد أن عقلانية هذه الدوافع لم تكن موضع اهتمام المحاكم . فالمعالجة القضائية لحل المسائل الخلافية بين شركاء الأمور الجنسية المتعلقة بالرعاية عادة ما تتم طبقا للعرف والاتفاق من خلال القرارات القضائية، التي تحدد كلا من حق ملكية الأجنة أو المضع وحالتها. ومن بين الأساليب التي تكفل مسايرة تطور المفاهيم القومية عن حقوق الإنسان أسلوب العمل خلال الاستشارة وتسوية المنازعات. ولا يوجد سبب يمنع إمكان صياغة مثل هذه الأمور في شكل وثائق دولية([19]).

من مظاهر التحول الذي طرأ على الــ (أ.ص) في أوائل السبعينات إنشاء (بنك للحيوانات المنوية) ، وهي فكرة نفذها أحد التجار الأمريكان. والهدف من ورائها هو الاحتفاظ بسائل منوي لمجموعة من العباقرة لاستخدامه في الإخصاب الصناعي. وقد ساعد على تطبيق هذه الفكرة وصول العلماء إلى طريقة يمكن أن يجمد بها السائل للحصول على أطفال عباقرة([20]).

كان الدكتور هرمان مولر Herman J. Muller، وهو أحد الحاصلين على جائزة نوبل في العلوم ، من الأوائل الذين شجعوا هذه الفكرة ، إذ أنه كان يرى أننا نستطيع استخدام الــ (أ. ص) في تحسين نوعية الجنس البشري، عن طريق أخذ السائل المنوي من أشخاص يتصفون بصفات الذكاء ، أو صفات أخرى مرغوبة ، ثم يتم تلقيح نساء يتصفن أيضا بالصفات المرغوبة ، والنتيجة هي الحصول على جيل كامل من العباقرة والأصحاء. وقد سعى ذلك التاجر الأمريكي بمساعدة الدكتور مولر إلى جمع المادة المطلوبة من جميع أنحاء العالم ، ولكن الفكرة واجهت اعتراضات من العلماء ومن الرأي العام ، على أساس أنه يمكن عن طريق التلقيح الصناعي أن تنتشر جينات غير معروفة ومتنحية وفي الوقت نفسه ضارة بين الجنس البشري([21]).

«بوب» بائع الحيوانات المنوية لم يكن أقدم شكل من أشكال التكاثر المساعد طبيًا، على الرغم من أنه يحتوي الآن على ميزات طبية عالية التقنية. يعود الحمل البشري عن طريق التلقيح الاصطناعي إلى 1799، وبحلول تسعينيات القرن التاسع عشر، كانت هناك حالات من التلقيح الاصطناعي من قبل متبرع (بخلاف الزوج). اليوم قد يكون من الأكثر دقة تسميته التلقيح الاصطناعي من قبل البائع، حيث يتم الدفع للرجال المعنيين لتوفير الحيوانات المنوية اللازمة([22]).

يبيع «بوب»، وهو بائع حيوانات منوية مجهول يعيش بالقرب من فيلادلفيا، حيواناته المنوية إلى أحد البنوك مرة واحدة في الشهر. يعتمد معدل الذهاب على كمية السائل المنوي التي يتم الحصول عليها. وغالبا ما يكون البائعون من طلاب الطب الذين توظفهم مصارف الحيوانات المنوية بالقرب من المستشفيات التي يتدربون فيها أو داخلها ؛ آخرون، مثل «بوب»، هم ببساطة شباب من مختلف مناحي الحياة على استعداد لكسب القليل من مصروف الجيب الإضافي.

يبيع «بوب» حيواناته المنوية إلى بنك خاص للحيوانات المنوية في وسط مدينة فيلادلفيا. تم إيواء معظم البنوك في الجامعات حتى السبعينيات، عندما أصبحت عمليات قطع القناة الدافقة شائعة ؛ تم إنشاء مصارف خاصة لتجميد وتخزين الحيوانات المنوية قبل العملية. يوجد حاليًا حوالي أكثر من أثني عشر بنكاً تجاريًا كبيرًا للحيوانات المنوية وأكثر من خمسة عشر بنكاً أصغر على الأقل في الولايات المتحدة، إلى جانب عدد من مرافق تخزين الحيوانات المنوية في مكاتب الأطباء والمستشفيات التعليمية([23]).

بيد أن تحولا طرأ على هذا الاكتشاف ، أي التلقيح الصناعي ، يعد من السلبيات ، حيث أنشئ (بنك للحيوانات المنوية) ، وكان الهدف منه الاحتفاظ بسائل منوي لمجموعة من العباقرة لاستخدامه في الإخصاب الصناعي. وقد ساعد على تطبيق هذه الفكرة وصول العلماء إلى طريقة يمكن أن يجمد بها السائل للحصول على عباقرة. وكان هرمان مولر من الذين شجعوا هذه الفكرة، إذ إنه كان يري “اننا نستطيع استخدام التلقيح الصناعي في تحسين نوعية الجنس البشري عن طريق أخذ السائل المنوي من أشخاص يتصفون بصفات الذكاء أو صفات أخرى مرغوبة ، ثم يتم تلقيح نساء يتصفن أيضا بالصفات المرغوبة ، والنتيجة هي الحصول على جيل كامل من العباقرة والأصحاء”([24]).

بالإضافة إلى أنه لا يوجد أي ضمان على أن المولود الجديد سيحمل صفات الوالدين نفسها. ثم إن مولر – كما يرى معارضوه – افترض أن كل الصفات البشرية موروثة ولا توجد أي صفة مكتسبة. ولم تلاق فكرة البنك رواجا في ذلك الوقت لأن كثير من العلماء والحاصلين على جوائز نوبل رفضوا المشاركة ، ولهذا لم يجد البنك المتطوعين المرغوبين. ولكن البنوك بقيت لهدف أخر غير تحسين النسل ، ألا وهو مساعدة الأسر المحرومة من الأطفال ، أي لحل مشكلة إنسانية هي العقم عند أحد الزوجين أو عند كليهما. وتقوم هذه البنوك ، في الوقت الحاضر ، بتزويد الزوجين بالسائل المطلوب. “وفي أغلب الأحيان يكون المتطوع أو المانح غير معروف حتى لا يكون الزوجان علاقة إنسانية معه ، ولكي لا يطالب هذا الأخير بالطفل فيما بعد”([25]).

لزيادة احتمالية نجاح الحمل، يتم إذابة الحيوانات المنوية المجمدة وغسلها لفصلها عن مكونات السائل المنوي الأخرى، مثل البروستاجلاندين والأجسام المضادة والكائنات الحية الدقيقة. ثم يتم تخفيف السائل المنوي بالألبومين أو المصل وطرده مركزيًا بسرعة منخفضة لفصل الحيوانات المنوية. يتم إنعاش الحيوانات المنوية المركزة، ثم إدخالها بحقنة في قناة عنق الرحم الخاصة بالمرأة. بهذه الطريقة أصبح الإجراء طبيًا، ولكن من الممكن تمامًا الحمل عن طريق التلقيح الاصطناعي دون أي مساعدة طبية على الإطلاق.

مع ذلك، ليس من الحكمة القيام بذلك. في عام 1988 أصدرت الجمعية الأمريكية للخصوبة مبادئ توجيهية توصي بوقف استخدام الحيوانات المنوية الطازجة ؛ وقد أقرت الكلية الأمريكية لأطباء النساء والتوليد هذه المبادئ التوجيهية. والسبب هو أن الحيوانات المنوية الطازجة قد تصاب بفيروس نقص المناعة البشرية أو الفيروس المرتبط بالإيدز أو بالكائنات الدقيقة الأخرى التي لا تنتمي إلى داخل الرحم. نظرًا لأنه لا يمكن اكتشاف فيروس نقص المناعة البشرية حتى يتاح للشخص المصاب الوقت لتكوين أجسام مضادة – وهي عملية يمكن أن تستغرق من ثلاثة إلى ستة أشهر – يجب تجميد الحيوانات المنوية لمدة ستة أشهر. في ذلك الوقت، سيتم اختبار المتبرع، وإذا كان الاختبار إيجابيًا، يتم التخلص من الحيوانات المنوية المجمدة([26]).

الإخصاب الصناعي

لا يقصد بالإخصاب الصناعي ، أن المادة التي تستخدم في السائل المنوي. وإنما المقصود أن العملية التي يتم خلالها الحمل ليست الطريقة نفسها التي تعودت عليها البشرية منذ بداية الخليقة بمعنى أنها تتم بواسطة أداة للتلقيح الصناعي، دون أن يكون هناك أي اتصال جنسي بين الذكر والأنثى.

إن أول عملية إخصاب صناعي (أ. ص) تمت على أساس طبي كانت في عام 1884م “حين عرض رجل غنى حالته على طبيب مختص ، بعد أن مضى سنوات عديدة من الزواج دون أن يرزق بطفل ، وبعد الفحوصات تبين أن الزوج هو السبب في عدم الإنجاب. وحين ناقش الطبيب الأمر مع تلاميذه ، اقنعوه أن يأخذ سائلا منويا من أكثر التلاميذ ذكاء ويلقح به الزوجة. وهكذا حين جاءت الزوجة للفحص الاعتيادي ، قام الطبيب بحقن الزوجة بالسائل المنوي ، وبعد أشهر ظهرت نتائج التجربة وتم الحمل ، ولكن بعد الإنجاب قرر الطبيب أن يخير الزوج بالسر ، وحين عرف هذا الأخير بالأمر تقبل الموضوع ولكنه قرر إلا يخبر زوجته بما حدث”([27]). وهذا لا يعني أن ال (أ. ص) لم يكن معروفة من قبل، إذ كان الفلاحون يستخدمون هذه الطريقة لتحسين نسل مواشيهم أو الضمان الإخصاب([28]).

لكن ما عملية ال (أ. ص) الحديثة؟ وكيف تتم؟ إنها عبارة عن تلقيح الأنثى بواسطة وسائل طبية بسائل منوي تم جمعه إما من الزوج فتسمى العملية الإخصاب الصناعي عن طريق الزوج (أ. ص. ز) ، أو من متطوع ، ويسمى إخصابا صناعيا عن طريق متطوع (أ .ص. م) ، أو يدمج سائل الزوج والمتطوع معا – كما سبقت الإشارة – وتتم هذه العملية في حالة وجود ضعف بسيط في سائل الزوج ، فيستعين الطبيب بسائل من متطوع لضمان الحمل. ولا تتم هذه الإجراءات إلا بعد فحص دقيق للزوجين للتأكد من أسباب العقم([29]).

يمكننا حصر وسائل الإنجاب (التلقيح الصناعي في الطرق التالية ) ([30]):

  • التلقيح الصناعي عن طريق الاتحاد بين الحيوان المنوي للزوج وبويضة الزوجة دون اتصال بينهما ، ثم يتم زرع الجنين في رحم الأم (الزوجة).
  • التلقيح عن طريق الاتحاد بين بويضة الزوجة ، وحيوان منوي من الواهب (المانح).
  • التلقيح عن طريق اتحاد الحيوان المنوي للزوج مع بويضة من (واهبة) ثم تعاد إلى رحم الزوجة.
  • التلقيح عن طريق اتحاد الحيوان المنوي للزوج مع بويضة من الواهبة ويتم زرع الجنين في رحم امرأة أخرى.
  • التلقيح عن طريق اتحاد الحيوان المنوي من واهب ، وبويضة من واهبة ثم تنقل إلى رحم امرأة أخرى لا هي صاحبة البويضة ولا هي الأم ، ويكون دورها بمثابة الحضانة أو ما يطلق عليه (الأم البديلة).

تتمثل الفائدة الأعظم من عمليات الإخصاب الاصطناعي في علاج حالات العقم، سواء كان عقم الرجل أم المرأة أم كليهما، حيث يصبح الإخصاب المعملي سبيلهم الأوحد في الحصول على طفل من صلبهم، وقد يكون للإخصاب المعملي عدة إيجابيات منها:

  • يستفيد الإخصاب الاصطناعي من عملية الفحص الجيني في حالات الأمراض الوراثية، حيث يتم فحص الجنين قبل زرعه داخل الرحم للتأكد من خلوه من الأمراض الوراثية.
  • الاستفادة من النسخة المجمدة من الجنين، وتكثيرها والاحتفاظ بها داخل بنوك الأجنة لكي يصبح البديل لأسرة أصيب طفلها الوحيد بإصابات مميتة تتطلب نقل عضو. وكذلك إمكانية التعديل الجيني للطفل خارج الرحم في حلم الوصول للطفل السوبر([31]).

إن معارضي الإخصاب الاصطناعي يرون أنه على الرغم مما يحققه من علاج المشكلات عويصة كعلاج حالات العقم التي تهدد بحياة عديد من الأسر وتهدم لذة حياتهم، فإنه يصحبه عدة سلبيات ومخاطر قد تظهر في المستقبل القريب. إن ما يصدر عن الإخصاب الاصطناعي من مشاكل تكون اجتماعية وأخلاقية ونفسية في المقام الأول بعيدا عن المشكلات المتعلقة بقدسية الحياة والجنين في حد ذاته، فضلا عن الآراء المتضاربة من قبل الدين والشريعة، والتي تظل مستمرة كلما تقدم العلم. ومن أهم تلك السلبيات الناجمة عن عملية الإخصاب الاصطناعي:

  • ينجم عنه انتشار الأمراض الوراثية والوبائية Genetic and infection diseases.
  • الخوف من انتشار بنوك المني والأجنة أكثر من ذلك، مما يشيع عنه، ويكثر اختلاط الأنساب، وكذلك كثرة عمليات الإتجار بالمني والأجنة مما يفتح المجال بكثرة أمام عمليات القرصنة البيولوجية للأجنة الفائضة.
  • قد تتطلب عمليات الإخصاب الاصطناعي ليس إخصاب البويضة داخل المعمل فقط، ولكن يطرأ الأمر لزراعة الأعضاء التناسلية مما يندرج تحت جريمة الزنا.
  • المشكلات الاجتماعية الناتجة عن استئجار الأرحام، وتكثر أسئلة لمن ينسب الطفل؟([32]).
  • اختلاط الأنساب، وكثرة الأطفال الذين يبيتون بلا آباء وأمهات دون أزواج، (أن يخطئ الأطباء أثناء عملية التخصيب المعملي من اختلاط مني الزوج ببويضة امرأة غير زوجته مما ينجم عنه طفل غير شرعي). وهذا ما يسير بطبيعة الأمر حفنة من المشاكل الأخلاقية والاجتماعية داخل المجتمعات التي يحرم فيها الدين عدم اختلاط الأنساب.
  • من المحتمل أن يصاب معظم الأطفال الذين يولدون عن طريق عمليات الإخصاب بالتشوهات الخلقية، وقد يكون هذا ناجما عن تلوث الأدوات المستخدمة أثناء العملية.
  • مشكلات تتعلق بإخصاب المرأة بالأجنة المجمدة بعد وفاة الزوج أو في حالات الطلاق. العواقب النفسية التي تتسبب للطفل بعد ميلاده، وأن يعرف أنه ناتج عن عملية اصطناعية ظناً منه أن ينظر له المجتمع نظرة دونية([33]).

نظرًا لأن الأطباء يجرون الإجراء (ولأنهم يشرفون على البنوك التي توجد فيها الحيوانات المنوية المجمدة)، يجب اعتبار التلقيح الاصطناعي علاجًا طبيًا. كيف، خلال استخدام هذا الإجراء، يشوه الطب ما يمكن وما يجب أن تكون عليه العائلات؟ إنه يقطع عمدًا الخيط الجيني للأبوة عن خيوط التنشئة وتكوين الهوية، وبالتالي يديم نمطًا قديمًا في ثقافتنا للسماح للرجال بتلقيح النساء ثم الابتعاد. في حين أن هؤلاء الرجال تلقوا تقليديًا بعض اللوم الاجتماعي (المعتدل إلى حد ما) – غالبًا ما يكون مصحوبًا بالغمزات والسخرية – إلا أنه في الآونة الأخيرة فقط بدأ القانون والمؤسسات الاجتماعية الأخرى يعكس فهمنا لمدى خطورة وانتشار مشكلة التخلي عن الأبوة. حتى لو وافق الطرفان على ذلك واتخذت الاحتياطات اللازمة لاستخدام الحيوانات المنوية الآمنة فقط، فإن منح هذا النمط ختم موافقة طبي يرسل رسالة واضحة جدًا لكل من الرجال والنساء حول طبيعة التزاماتهم تجاه الأطفال الذين يحملون([34]).

عقد الحمل

يعد إخفاء هوية المانح قاعدة عامة في كل أنحاء العالم ، وإن كان الاتجاه التشريعي يميل في هذا الشأن إلى الغموض في معظم الدول . أما المسألة المتعلقة بحقوق الإنسان فتتمثل في حق الطفل في معرفة أصله أو نسبه وهذا يتعارض مع حق احتفاظ الكبار بسرية الأمر ، وحول هذه المسألة لاحظ إلياس وأناس. أن الإخصاب الصناعي بالنطف الممنوحة يضع المصالح الخاصة بالكبار ، الذين تم الاتفاق فيما بينهم حول حقوق الأبوة والأمومة ومسئولياتها ، فوق المصالح الخاصة بالطفل . وفي ذلك تجاهل تام للتقاليد الثقافية المتصلة بالمشروعية والهوية الشخصية والنسب المتصل بقرابة الفرد وبالأبوة في حياة الأسرة وحياة الطفل، ومع ذلك لا توجد أي سياسات وطنية حول تكامل الأسرة من هذه الناحية ، كما لا توجد أي هيئة تعتمد في تفكيرها على بيانات محددة تتعلق بأثر تقنيات التناسل ، بما فيها العقود المبرمة بين الكبار، على تنشئة الطفل أو نموه وتربيته وإن كانت بعض المعلومات قد أخذت تتجمع فرغم أن مانح النطفة أو المني يظل غير معروف للأبوين اللذين ينشئان الطفل([35]).

فإن القانون السويدي الحالي يعطي الطفل الذي ولد بطريقة الإخصاب الصناعي من نطفة ممنوحة ، حينما يبلغ سن الثامنة عشر ، حق المعرفة عن هوية من قدم النطفة ، وعن أصوله أو أصولها الوراثية . وهناك أدلة على أن هذا الحق المنصوص عليه قد أدى إلى التقليل من منح النطف أو المني ، وأصبح هناك اتجاه إلى أن أغلب من يمنحون النطف أصبحوا من الكبار المتزوجين . هذا من جهة، ومن جهة أخرى فإن الثمانية عشر عاما التي حددها القانون السويدي كافية لأن تتكون روابط عائلية قوية مع الأبوين الاجتماعيين (أي اللذين نشأ الطفل في رعايتهما) وتوازن حقوق الإنسان بين مطالبة الطفل بالمعرفة ومطالبة مانح النطفة بالاحتفاظ بإخفاء هويته مع مراعاة أن مصالح الطفل تخلق داعيا قويا في جانب العلانية ، مع حماية مختلف الأطراف المعنية. ونظراً لأن المطلب مسلم به أكثر من كونه حقا مطلقا فقد اقترح أن تتبنى أوروبا كلها النمط السويدي من القانون لتجربته في فترة محددة([36]).

ويعتبر إخصاب المرأة باستخدام مني أو نطفة الزوج أمرا مقبولا من الناحية الأخلاقية ، مع وجود الاتفاق المتبادل والموافقة الواعية من الطرفين . وتنص التشريعات في عدد من دول العالم على أن الأطفال الذين يتم إنجابهم عن طريق الإخصاب الصناعي بالنطف الممنوحة يعتبرون أبناء شرعيين للمرأة وزوجها الذي وافق على ذلك. ومع ذلك تظل هناك شكوك قائمة وعدم تأكد مما إذا كانت النطفة من الزوج أو من مانح غيره سواء كان معروف الهوية أو خفيا وهناك تردد شائع بين الأطباء ، وربما أيضا لدى الجمهور، بالنسبة للإخصاب الصناعي لامرأة عزباء غير متزوجة أو لإحدى ثنائيات النساء المساحقات . فمازالت حقوق المرأة العزباء أو “الثنائي المساحق” في أن تكون أما ملائمة لطفل عن  طريق الحمل الصنعي موضع نقاش وجدل ولكن لا توجد أي بيانات مقنعة تؤيد الرأي القائل بتعرض أمثال هؤلاء الأطفال بالضرورة لأخطار تتعلق بالتنشئة أو أخطار عاطفية نتيجة لمثل هذه الظروف . وهناك ايضا اتجاه لتدخل السياسة في هذه القضية فيما يتعلق بالحقوق التي تمنح لحركة الشذوذ الجنسي . ففي الولايات المتحدة مثلا حكمت محكمة استئناف نيويورك بأن المساحقة لا يمكن أن تطالب بحق زيارة وليد شريكتها السابقة الذي أنجبته (بطريق الإخصاب الصناعي) . ولقد أدى وصم أو تسمية المحكمة للسيدة المساحقة بأنها بغي أو غريبة بيولوجيا (رغم صدور أحكام سابقة تعطي الثنائي من مشتهيات أو مشتهي التماثل الجنسي أو الشذوذ الجنسي الشرعية لأغراض الإسكان إلى الشجب والتهجم على هذه الأحكام على أنها نكسة ورجعة في الحقوق الممنوحة لحركة اللواط والمساحقة([37]).

كما أن النهج الطبي الثاني للعقم يقطع خيوط الأبوة عن بعضها البعض. في الحمل التعاقدي، يتم توظيف المرأة لإنجاب طفل، عادةً لزوجين لا يمكنهما (أو لا يمكنهما بسهولة) إنجاب طفل بأنفسهما. تسمى هذه المرأة عمومًا أماً بديلة، ولكن نظرًا لأنه ليس من الواضح تمامًا من يكون بديلًا لمن، فمن الأفضل على الأرجح إسقاط المصطلح والتعرف على المرأة التي ينمو الجنين داخل رحمها على أنها المُنجبة. إن العثور على اسم للمرأة، إن وجد، التي سيتم تسليم الطفل إليها عند الولادة أقل سهولة. عادة ما تكون زوجة الأب المتعاقد، لكن ليس من المفيد أن نطلق عليها اسم الأم المتعاقدة لأن الوالدة هي أيضًا أم متعاقدة، وإلى جانب ذلك، عادة ما يكون الأب وليس زوجته هو الذي يبرم العقد مع المنجبة. لذلك سنسميها الأم الاجتماعية([38]).

من بين نوعي الحمل المتعاقد، تشمل الغالبية العظمى البويضة الخاصة بالوالدة والحيوانات المنوية للأب المتعاقد، والتي يتم توحيدها من خلال التلقيح الاصطناعي. لا أحد يحتفظ بحساب رسمي لعدد حالات الحمل التعاقدية «التقليدية» هذه، ولكن كان هناك ما يزيد عن أربعة آلاف منهم في الولايات المتحدة منذ أواخر السبعينيات. غالبًا ما يسمى الحمل التعاقدي «الحملي»، وقد أنجب عددًا أقل بكثير من الأطفال – ربما ثمانين أو نحو ذلك – لأنه ينطوي على تحفيز مفرط لمبيض الأم الاجتماعية، استرجاع بويضاتها بواسطة أداة موجهة بالموجات فوق الصوتية تمر عبر مهبلها، إخصاب البويضات بالحيوانات المنوية لزوجها في طبق مختبر، ونقل الأجنة الناتجة إلى رحم المنجبة([39]).

تنطبق بعض الأمور التي أثيرت حول نظام الأم البديلة على الأطفال الذين تم إخصابهم في الأنابيب إذا كان الأبوان الراعيان غير الأبوين البيولوجيين . ويزيد الإخصاب خارج الجسم ( أي في الأنابيب) من إمكانية الحصول على النتائج الممكنة من المجهودات البشرية في مجال التناسليات من حيث المحافظة على الصفات الوراثية ، وعلاقات السلالة والنسب ، والبيئة داخل الرحم والوالدية . ولقد تمت أول عملية إخصاب في الأنابيب بنجاح عام 1978 على اعتبار أنها طريقة لعلاج العقم الناجم عن انسداد قناتي فالوب.

ومنذ ذلك الوقت بلغ عدد الأطفال الذين تم إنجابهم باستخدام هذه الطريقة نحو 20 ألف طفل حتى مع ازدياد الكفاءة وانخفاض التكاليف يبدو أن هذه العملية لن تكون مسئولة عن عدد كبير من المواليد في أنحاء العالم بحيث يمثلون قضية من قضايا الصحة العامة . ولا يمكن تبرير الاهتمام الذي توليه المنظمات الطبية المهنية والوكالات العالمية لهذا الموضوع على أساس أنه قضية هامة من قضايا واهتمامات الصحة العامة([40]).

فالإخصاب داخل الأنابيب IVF ونقل الجنين من الأشكال غير الطبيعية للحمل الذي يحتاج إلى تكرار إثارة المبايض وثقبها multiple puncture مرات متعددة لخلق ظروف غير طبيعية قبل الحمل وبعده . وعلى الرغم من عدم وجود دلائل على أثر ذلك ، إلا أنه لايمكن حتى الآن أن نحدد بدقة ما إذا كان للتدخل المتكرر آثار ضارة على التكوين التشريحي والوظيفي للأجهزة التناسلية فقبل الحصول على البويضة يتم إثارة مبيضى المرأة بالهرمونات اللازمة للحصول على أكبر عدد ممكن من البويضات الناضجة في خلال دورة واحدة ، ثم يتبع ذلك الحصول جراحيا على البويضات بثقب الجريب follicle puncture الإخصابها خارج الجسم بالمني . وتنقل الخلية المخصبة (العلقة) blastocysts (المرحلة السابقة لتكوين المضغة ثم الجنين كما يشار إليها عادة) إلى الرحم من خلال المهبل . وقد يكون الرحم المنقولة اليه هذه المضغة أو الجنين رحم أم بديلة غير الأم الأصلية أو رحم الأم الأصلية ص احبة البويضة نفسها([41]).

هناك نقطة خلاف كبرى حول استخدام العقود التي تلزم الأم البديلة المستأجرة بأداء هذه الخدمة (فمن حق الأم البديلة ألا تجبر على أداء هذه الخدمة). وحتى عام 1992م كانت الولايات المتحدة هي الدولة الوحيدة التي تسمح باستئجار الأم البديلة على أساس تجاري، وبمراجعة الممارسة الفعلية يمكن إلقاء الضوء وتوضيح جوانب الحساسية فيها، إذ يتم الاستئجار عادة بمعرفة أسرة تكون الأنثى فيها مصابة بالعقم. وإن كان الاشخاص المعنيون فقط هم الذين يدخلون في هذا الاتفاق ، إلا أن الأم البديلة نحصل عليها غالباً خلال وكالة تجارية تتضمن المحامين والأطباء وفي بعض الأحيان الأخصائيين النفسيين الذين يعتنون بصحتها العقلية واستقرارها النفسي، وتدخل الأم البديلة طوعا في تعاقد يلزمها ، في مقابل رسوم أو مبالغ معينة ، بتقديم الطفل للأب والأم يعد ولادته. وأهم ما يتضمنه العقد هو أن الجزء الأكبر من الأجر يدفع عند إتمام المهمة ، أي حينما تسلم الأم الطفل (وتتنازل بذلك عن حقوقها كأم للأب الأصلي الذي سوف يتولى تنشئته عادة هو وزوجته الأصلية) ([42]).

وبالنسبة للوضع الخاص بالأمومة المستعارة، فإن الأمور المتعلقة بمنح البويضة والبحوث المتعلقة بالأجنة الآدمية مازالت متناقضة وموضع خلاف كبير . ولقد نتجت عن الجهود المبذولة على المستويات القومية مطبوعات وكتب إرشادية عن الإخصاب غير الجماعي صدرت في كل من استراليا وكندا وألمانيا وفرنسا وإسرائيل وجنوب أفريقيا والسويد والمملكة المتحدة . وهناك على الأقل 35 دولة أخرى في العالم وجهت اهتماما وطنيا لهذا الموضوع كما فعلت ذلك الجماعة الأوروبية والبرلمان الأوروبي. ومنظمة الصحة العالمية. وقد تم عمل ملخص شامل لهذه الاتجاهات بمعرفة مكتب الكونجرس الأمريكي لتقويم التكنولوجيا. ولئن كانت هذه الأدبيات جميعا توجه اهتماما للموضوعات المتعلقة بحقوق الإنسان (مثل الموافقة الواعية من جانب جميع الأطراف) إلا أن التركيز الأكبر فيها كان على المسائل التشريعية التي تهدف إلى حماية جميع الأطراف من الاستغلال، وعلى المسائل المتعلقة بالوضع الشرعي والأخلاقي للجنين، وتعكس بعض هذه المطبوعات الآراء الدينية والسياسية للمشاركين، وتكشف عن أن الكثير من المقترحات لم يؤخذ بها من جانب الهيئات التشريعية التي قدمت لها والتي من أجلها قد أعدت([43]).

إذا تم تنظيم ظاهرة الأم البديلة في صورة مؤسسات تجارية فمن الواضح أنه قد يسهم في تكوين طبقة من النساء الولادات أو المنسلات ذوات وضع متدن من الناحية الاقتصادية والاجتماعية بطريقة تعيد إلى الأذهان النساء اللائي كن يعملن مرضعات لأطفال الأسر الغنية خلال القرن التاسع عشر خصوصا في إنجلترا. فبكل المقاييس يكون الزوجان الأصليان أحسن حالا من الناحيتين الاجتماعية والاقتصادية من تلك الأم البديلة التي يستخدمانها. ويؤيد هذا الانطباع مكتب الكونجرس الأمريكي للتكنولوجيا في تقريره عن نتائج بعض الدراسات، ومن بينها تقارير عن خدمات الأم البديلة فيتضح من البيانات أن النساء اللائي تطوعن للعمل كأمهات بديلات أقل في مستوى التعليم والمستوى الاقتصادي عن مستوى الأسر التي استأجرتهن. بينما نجد أن الدوافع الشخصية التي عبرن عنها لتقديم هذه الخدمة تشمل اعتبارات غير تجارية منها على سبيل المثال الرغبة في ممارسة الحمل ، فإنه ينبغي ملاحظة أنه دون التعويضات المالية، قد لا نجد إلا القليل النادر من النساء اللائى يقبلن تقديم أنفسهن كأمهات بديلات([44]).

التكلفة التي يتحملها الزوجان لإنجاب طفل عن طريق العقد هي ثلاثون إلى أربعين ألف دولار. ويُدفع حوالي خمسة عشر ألفا من هذا المبلغ إلى السمسار الذي يرتب للولادة ؛ هناك ما لا يقل عن تسع وعشرين شركة سمسرة للحمل تعمل في الولايات المتحدة اليوم. المنجبة تتلقى حوالي عشرة إلى خمسة عشر ألف لخدماتها، ويذهب عشرة آلاف دولار إضافية أو نحو ذلك إلى تكاليف الولادة الطبية والقانونية والتأمين والسفر. وإذا كان الحمل من نوع الحمل الانتقائي، سيتم إنفاق عشرة إلى اثني عشر ألف دولار إضافية على كل محاولة للتخصيب في المختبر، ولأن معدل نجاح التلقيح الاصطناعي منخفض – تشير أرقام جمعية الخصوبة الأمريكية لعام 1990 إلى أنه يبلغ ستة عشر في المائة، على الرغم من أن هذا يختلف من عيادة إلى أخرى – فقد تكون هناك عدة محاولات ضرورية([45]).

جعلت خمس ولايات – أريزونا وكنتاكي وميشيغان ويوتا وواشنطن – من الجرائم الدخول في ترتيبات الحمل التجاري، والعقود غير قابلة للتنفيذ في تسع ولايات أخرى (أركنساس وفلوريدا وإنديانا ولويزيانا ونبراسكا ونيفادا ونيو هامبشاير ونيوجيرسي، في بعض هذه الولايات، يكون الاعتراض القانوني على تبادل الأموال، الذي ينم عن بيع الأطفال أو البغاء، ولكن في ولايات أخرى، يتعلق الأمر بمصير الأطفال في حالة انحراف العقود ؛ وإذا كان الطفل المولود مريضا أو معاقا غير مرغوب فيه من قبل الوالدين المقصودين ومن قبل الراعي أيضا، يصبح الطفل في وصاية الدولة([46]).

نحن أيضًا قلقون بشأن مصير الأطفال: هنا، كما هو الحال مع التلقيح الاصطناعي من قبل البائع يتم تصميم الموقف بشكل متعمد لتجريد المسؤولين عن احتياجات الطفل من القدرة على تلبيتها. لا يشبه الأمر إلى حد كبير منح الطفل للتبني، حيث حدثت مشكلة بالفعل تمنع المسؤولين عن الطفل من تربيته بأنفسهم. إن خلق المشكلة عن قصد خلال التبادل المخطط له أشبه بالتبرؤ من الطفل – ويبدو أن هذا مثال واضح جدًا على سوء النية، سواء تم تغيير تبادل الأموال أم لا. كما حذرت جانيس ريموند، حتى عندما يتم الحمل لأكثر الأسباب إيثارًا – لتوفير طفل لصديق مقرب أو أحد أفراد الأسرة، على سبيل المثال – قد يمارس ضغط خفي أو صارخ على الراعي “ليكون لطيفاً، “أن “تبذل قصاري جهدها”، بحيث أن ما يشبه فعل الإيثار هو في الحقيقة نتاج الإكراه. في الواقع، كما تشير ريموند، فإن التضحية بالنفس من أجل مصلحة الآخرين هي جزء كبير من تصور المجتمع الأبوي لما يعنيه أن تكون امرأة لدرجة أن الميل الواسع النطاق لاستنكار تأجير الأرحام التجاري مع الاحتفال بتأجير الأرحام الإيثاري يجب أن يُنظر إليه بشك شديد([47]).

كثير من الآباء والأمهات ولكن ليس بما فيه الكفاية

يؤدي وضع المزيد من الأشخاص في سلسلة الأحداث الإنجابية إلى مشاكل خفية وواضحة للتلقيح الاصطناعي من قبل البائع والحمل التعاقدي. وقد نوقشت بالفعل المشكلة الواضحة: التسبب مباشرة في وجود طفل يتحمل الطفل مسؤوليات لا ينوي الوكلاء السببيون الوفاء بها. المشكلة الدقيقة هي أنه بينما في الحمل التعاقدي، نعتقد أن الطفل الناتج لديه أُمّان، في التلقيح الاصطناعي، لا يُعتقد عادة أن بائع الحيوانات المنوية هو والد الطفل على الإطلاق. لذلك، في حالات الحمل التعاقدي، إذا كان هناك خلاف، فمن المحتمل أن يكون حول من هي الأم «الحقيقية»، بينما في حالات التلقيح الاصطناعي، بدلاً من وجود أب واحد أكثر من اللازم، ينتهي بنا الأمر أحيانًا دون أي شيء([48]).

وتثير مسألة دفع التعويضات أو الأجور، عديد من القضايا والمسائل المتعلقة  بإيثار الغير والعلاقات القائمة على الإهداء. وربما كانت هذه القضايا مماثلة للقضايا المتعلقة بالتبرع بالأعضاء أو التبرع بالدم أو بمنح النطفة أو البويضة. فدفع مقابل لمنح النطفة أو البويضة للإخصاب في رحم أم بديلة ، وحتى دفع مقابل للقيام بوظيفة الأم البديلة تقلل من مدلول الغيرية أو الإيثار فيما يمكن أن يكون هدية. وتتأكد هذه الظاهرة حينما تتم ترتيبات استعارة الأم بمعرفة وكالة تجارية ولقد عارضت الجماعة الأوروبية السماح لوكالات تجارية بتولي التعاقدات مع الأمهات البديلات. لأن ذلك العمل ، كما ذكر كثير من المراقبين، يحمل في طياته خطر استغلال النساء الفقيرات، ولقد أدت الأساليب المتبعة في سوق الأمهات البديلات إلى ظهور مشكلة قضائية تتمثل في عدالة فرص الاستفادة من خدمة نادرة. وبهذا تصبح الوالدية دون الحمل والولادة سلعة أخرى تتوافر فقط لميسوري الحال([49]).

مثل باقي الوظائف والمهن الأخرى قد تتعرض الأمهات الأجيرات للمنافسة وتتحدد أجورهن حسب العرض والطلب. وقد توضع ضوابط ومواصفات محددة لهذه الأجور بعد الاعتراف رسميا بهذه المهنة بوصفها عملا “لا ينطوي على خطيئة”. بل مجرد خدمة مدفوعة الأجر لإسعاد امرأة محرومة من الانجاب لأي سبب من الأسباب التي سبق ذكرها.

يمكن وضع لوائح تحدد قوائم الأجور. ولتكن في هذه الحالة على سبيل المثال يساوي مبلغ ثمانية آلاف دولار بخلاف العلاج المجاني وبوليصة تأمين مغرية عن كل وليد ، ترتفع بمعدل2.5 ألف أخرى في حالة قبول “الأم الحاضنة” بالتلقيح الصناعي من منويات أب المستقبل. وطبيعي أن يتخفض الأجر كما سبق أن ذكرنا في حالة قيامها فقط بدور “الحامل البديلة” دون الإسهام بأي من عناصر الوراثة: كالوسامة أو الذكاء. وهذه يطلق عليها عادة أسماء الأم المرتزقة” أو “الحاضن المتنقل”([50]).

حتى هذه الأم المرتزقة” قد تتعرض لمنافسة خارجية كما يحدث في أية مهنة أخرى – فالفتيات الأمريكيات المنحدرات من أصول مكسيكية قد يرقصن طربا للحصول على خمسة آلاف دولار أمريكي فقط لأداء المهمة. وقد ينخفض هذا المبلغ إلى النصف بالنسبة للفتيات جنوب الحدود المكسيكية ، مراعاة للتعقيدات التي قد تصاحب عملية نقل المواليد عبر الحدود.

لا شك أن الحصول على ابن من “حامل بديلة” يفضل كثيرا الحصول عليه خلال التبني. وأول هذه المزايا امكان تقييد اسمه في سجل المواليد. واصدار شهادة ميلاد رسمية باسم والده ووالدته الأصليين. فهما في هذه الحالة قد وهباه 100% من صفاتهما الوراثية على الرغم من وجود الوسيط، الأم المرتزقة .

حتى في حالة عجز الزوجة وإسهام الأم المضيفة ب 50% من صفاتها الوراثية. فمعنى ذلك أن الصغير ينتمي بنسبة 50% لوالديه. والنصف الآخر متفق عليه بالتراضي.

صحيح أن مشكلة اصدار شهادات الميلاد تعد من المشاكل العويصة بالنسبة لهؤلاء المواليد في معظم بلدان العالم. إلا أنها باتت ميسرة بعد إصدار شهادات تذكر أسماء الأم الأصلية والبديلة مع تقديم ما يثبت ذلك كالعقود التي أبرماها مسبقا أو وثائق المستشفى أو شهادات الطبيب الممارس للعملية منذ البدء وحتى المنتهى([51]).

يمكن للحمل التعاقدي والتلقيح الاصطناعي تجنب تهمة عدم المسؤولية إذا تم اتخاذ الترتيبات لتشمل الوالد الإضافي في حياة الطفل بطريقة مستمرة وحميمة. يمكن لرجلين مثليين، على سبيل المثال، من خلال عقد الحمل أن يكون لديهما طفل مرتبط وراثيًا بشريك واحد، طالما بقيت والدة الطفل جزءاً مرئيًا ومهمًا من الأسرة. سيكون مثل هذا الترتيب بالتأكيد غير عادي، لكن من الصعب أن نرى كيف يمكن أن يتضرر الطفل من العلاقات المستقرة مع عدد من البالغين المحبين. تكمن المشكلة بالطبع في أن الزوجين قد لا يرحبان بتدخل الشخص البالغ الثالث في منزلهما ؛ قد يرون هذا على أنه انتهاك لا يطاق لخصوصيتهم. يجب بناء بدائل إبداعية ومرنة. فعلى سبيل المثال، يمكن إجراء الحمل التعاقدي على أساس أن الراعي مستعد وقادر على زيارة الطفل بانتظام بصفة غير وصائية، وأن الوالدين الحاضنين على استعداد لبذل كل ما في وسعهما لتشجيع هذا الترتيب والتعاون معه([52]).

بالنسبة لبعض الأمهات المثليات، قد يكون الوجود الأبوي المرئي حلاً عمليًا لمشكلة تربية الأطفال، لكن المثليات الانفصاليات الراديكاليات لن تجدها مقبولة، لأن نزعتهم الانفصالية مدفوعة بالاعتقاد بأن الأشخاص الذين نشأوا في مجتمع أبوي قد تضرروا لدرجة أنه لا يمكن الوثوق بهم حول النساء والأطفال ؛ إنهم يلحقون كثير من الأذى. بالنسبة للنساء اللواتي يعتقدن ذلك، سيكون من المهم تربية كل من فتياتهن وأطفالهن دون الرجال. ومع ذلك، فإنهم أيضًا سيصنعون وضعًا ينجبون فيه أطفالًا لا ينوي الآباء تربيتهم. عندما يفعلون هذا، هل يتصرفون بسوء نية؟ يمكن القول، لا. وبالنسبة لهؤلاء النساء، توجد بالفعل مأساة من النوع الذي يدفع إلى التبني ؛ الشرور الكامنة في العلاقة بين الجنسين لا يمكن التراجع عنها في جيل واحد. في هذا الصدد، هم، مثل المرأة التي تتخلى عن طفلها للتبني لأنها لا تستطيع تربيته، يبذلون قصارى جهدهم في ظل ظروف الشديدة([53]).

الروابط الوراثية

في حالات مأساوية عديدة ، نتجت أمراض جينية مميتة نتيجة التقنية غير السليمة للأب البيولوجي الأمراض المعدية ، بما فيها العدوى بفيروس نقص المناعة المكتسبة (HIV) والذي يسبب الايدز ، تم نقله من سائل منوي لمتبرع للمرأة المستقبلية. على أقل تقدير ، لابد من أخذ التاريخ العائلي للمتبرع ، ولابد من اختبار سائله المنوي لضمان عدم وجود أي أمراض معدية. إذا ما كانت الكروموزومات يجب فحصها أيضا خلال النمط المنوي ما زال محل جدل. لابد من الحفاظ على سجلات دائمة عن صحة المتبرع وفي ملف سري يسمح للأطباء بالاطلاع عليه إذا كان هناك حاجة للمتابعة.

عند تطبيقها في الولايات المتحدة حاليا ، فإن تقنية (AID) تتضمن عادة بعد تجاري. إذا تم استخدام سائل منوي طازج من شخص ليس ذو قرابة ، يكون المتبرع عادة طالب يتلقى 25 – 50 دولار لكل عينة مقبولة. إذا تم استخدام عينة مجمدة ، فعادة ما يتم شراؤها من أحد 30 بنك تجاري للسوائل المنوية. يمكن للفرد أن يجادل إذا ما كان المتبرع الذي تلقي الثمن معوض عن وقته وتعبه أو عن الأمشاج نفسها([54]).

ففي الولايات المتحدة يستخدم طلبة الطب (المجهول والأسماء) كمصدر للنطف أو المني الذي يقدمونه نظير ثمن وقد كان هذا مقبولا دون اعتراضات في أول الأمر. ولكن بدأت هذه الظاهرة تتعرض للانتقاد على أسس متعددة ، منها اعتبارها نوعا من تحسين النسل الاجتماعي واحتمال حدوث زيجات بين أبناء مترابطين (إخوة) يرجعون إلى النطف نفسها التي تم الإنسال منها ، واحتمال وقوع ضغط مقنع على الطالب من اساتذته لتقديم المني ، واحتمال تعرض مانح المني لعدم الارتياح في المستقبل ولئن تتخذ الجماعة الأوروبية موقفا عاما من هذا الموضوع إلا أن الاتحاد الفرنسي لبنوك النطف يطلب إلى مستخدمي هذه النطف أن يبحثوا بأنفسهم عن مانحين (لكى تستخدم نطفهم لمستخدمين اخرين غير معروفي الهوية)، ويحاول تنويع جمهور المانحين للنطف عن طريق النداءات خلال وسائل الإعلام ، ويفضل تقديم النطف دون مقابل ، كذلك نجد أن بعض الدول مثل ألمانيا لا تشجع هذا الإنسال الصناعي للنطف الممنوحة كلية وذلك خشية اختلاط الأنساب وما يترتب عليها من آثار تناسلية سيئة([55]).

التلقيح الاصطناعي عن طريق البائع والحمل التعاقدي، الممارسات النادرة للغاية لبيع البويضات (بمعدل مستمر يبلغ ألفي دولار) أو التبرع بالجنين، وحتى التقنيات الإنجابية الأقل لفتًا للنظر، جميعها لها تأثير كبير على المجتمع، ليس فقط بسبب الطريقة التي تشوه بها فهمنا لمسؤوليات الأبوة، ولكن بسبب توجهها الوراثي القوي. الجينات التي تنتقل من جيل إلى جيل تحمل أهمية اجتماعية هائلة. نحن نعتقد أنهم الإرث الذي نتلقاه من أسلافنا، كمصدر أساسي لهويتنا، بوصفه الرابط الذي يربطنا بوالدينا «الحقيقيين». بشكل خيالي وساخر، يغير الطب هذه المعاني([56]).

قضية «Baby M» في الوقت نفسه الذي يُعتقد فيه أن الرابطة الجينية ثمينة، يتم رفض أهميتها الأخلاقية بموجب الحمل التعاقدي. في الحمل التعاقدي «التقليدي»، يواجه الأب المتعاقد كثير من المتاعب والنفقات للحفاظ على ارتباطه الجيني بطفله، ولكن يتم التقليل من الرابط الجيني للمنجبة التي يستأجرها، على الرغم من أنها تسهم في عديد من الجينات كما يفعل. يمكننا أن نرى هذا بوضوح في قضية «Baby M» في نيوجيرسي، حيث رفضت ماري بيث وايتهيد، التي تم اختيارها في عام 1985 لإنجاب طفل لوليام وإليزابيث ستيرن، رفضت تسليم الطفلة إلى ستيرن عند الولادة وهربت معها بها فلوريدا. قضت محكمة نيوجيرسي الابتدائية بأن عقود «تأجير الأرحام» قابلة للتنفيذ ومنحت حضانة الطفلة للسيد ستيرن، ومنحت السيدة ستيرن أيضًا أمرًا بالتبني. وعندما استأنفت السيدة وايتهيد الحكم، قضت المحكمة العليا في نيوجيرسي في 3 فبراير 1988 بأن العقد مخالف للنظام الأساسي للدولة الذي يحكم التبني وبالتالي غير قابل للإنفاذ، ولكن من مصلحة الطفلة الفضلى أن ينشئها والدها ؛ مُنحت السيدة وايتهيد حقوق الزيارة. نظرًا لأنه في معظم حالات الحمل التعاقدي المتنازع عليها، سيكون الأب أكثر ثراءً من المنجبة وحرصًا على تربية الطفل، فمن المرجح أن تجد المحاكم أن الطفل أفضل حالًا في العيش مع الأب([57]).

ينطوي تأجير الأرحام على الاستغلال من كلا الطرفين ، استغلال الزوجين للأم البديلة – كما سبقت الإشارة – والنظر إليها بوصفها وسيلة لتحقيق أهدافهم ، واستغلال الأم البديلة للزوجين ، لأن الدافع الرئيس وراء هذه العملية دافع مادي بحت، فالأم البديلة ما كانت تقوم بهذه المهمة الشاقة التي ترافقها الآلام والمتاعب إلا من أجل منفعة ستعود عليها ، فليس للغيرية دور في هذه العملية ، بل تقضي على مبدأ الغيرية – مساعدة الغير من حيث المبدأ – فالإنسان يساعد غيره بشرط ألا تسبب هذه المساعدة له أي ألم أو ضرر ، وهذا غير متوفر في حالة الأم البديلة لأنها ستتعرض للألم من أجل المقابل المادي الذي ستحصل عليه([58]).

إن تأجير الأرحام سيؤدي إلى تجريد قيمة الأمومة من معناها الراقي السامي المقدس ، حيث تتحول إلى مهنة – مهنة لثراء النساء – وهذا ما أكده “فانس بكارد” إذا يقول بصدد تلك المسألة “أما فيما يتعلق بتأجير الأرحام فيمكنك التوصل إلى أسواق القوقازيات المعروفات باحتراف مهنة إنجاب أطفال دون زواج ، وعرضهم للبيع”. كذلك يقول: “إن أستاذا بجامعة هيوستن اعتراف له بأن تكساسا تأوي سوقا خاصا لبيع هؤلاء الأطفال لوكالات التبني، يعمل فيه جيش من النساء الشابات ، وتحقق الواحدة منهن أحيانا ثروة تقدر بنحو عشرين ألف دولار ثمنا للطفل الواحد ، كما كشفت محطة تلفزيون – سي بي إس – الأمريكية عن وجود مزرعة متخصصة في إنتاج وتسويق الأطفال في شمال غرب ميامي، يمكن الحصول منها على طفل مقابل 15 ألف دولار فقط”. وهذا يعني ضياع معنى الأمومة ، فلم تعد علاقة إنسانية مقدسة ، فالأمومة ليست لقب تحصل عليه الأم بعد الإنجاب، بل علاقة من أرقى العلاقات الإنسانية وأقدسها، علاقة تربط الطفل بالأم برباط أبدي ، تبدأ هذه العلاقة منذ أن يكون الوليد جنيناً في مراحل تكوينه الأولى، حتى لو كانت الأمومة لقب تحصل عليه المرأة بعد الولادة ، فالأم صاحبة البويضة التي تستأجر رحم بديل لم تتعب في حمل أو ولادة ، فكيف تلقب بهذا اللقب وهي لم تقوم بالطقوس والمراسم اللازمة له كالحمل والولادة؟ ثم أين إذن مبررات عظمة الأمومة ، والدافع للأمر الإلهي بتعظيم الأم وتوقيرها؟([59]).

آنا جونسون، حاضنة

في عقد الحمل، حقيقة أن المنجبة ليس لها صلة جينية بالطفل قد أحدثت فرقًا كبيرًا في بعض الأحيان. كريسبينا كالفيرت، غير قادرة على إنجاب طفل لأنها خضعت لعملية استئصال الرحم، كانت مع ذلك قادرة على إنتاج بويضة تم تخصيبها في المختبر مع الحيوانات المنوية لزوجها مارك. استأجرت عائلة كالفيرت آنا جونسون، وهي أم عزباء سوداء لديها ابنة تبلغ من العمر ثلاث سنوات، لتحمل الجنين وتسلم الطفل الناتج إليهم مقابل رسوم قياسية قدرها عشرة آلاف دولار. قرب نهاية حملها، طلبت السيدة جونسون من المحكمة أن تعلن أنها والدة الطفل ورفعت دعوى للحضانة. بعد جلسة استماع، وجد القاضي ريتشارد ن. بارسلو أن آنا جونسون ليس لها حقوق أبوية. لاحظ القاضي «هي والطفل غرباء وراثيون». «علاقة آنا بالطفل مماثلة لعلاقة الوالد بالتبني الذي يقدم الرعاية والحماية خلال الفترة الزمنية التي لم تتمكن فيها الأم الطبيعية، كريستينا كالفيرت، من رعاية الطفل»([60]).

وافقت محكمة الاستئناف على ذلك، ورأت أنه من غير الضروري البت في المسألتين اللتين أثيرتا في قضية «Baby M»: ما إذا كان العقد قابلاً للإنفاذ وما إذا كان أي ترتيب معين للحضانة يخدم مصالح الطفل الفضلى. وبدلاً من ذلك، ركزت محكمة الاستئناف حصريًا على مسألة أي من المرأتين هي الأم «الطبيعية» للطفل. قررت المحكمة أن فحص الدم – الاختبار الجيني – يجب أن يحدد الأمومة، تمامًا كما يمكن أن يحدد الأبوة بموجب قانون كاليفورنيا. قالت المحكمة إنه كان من المنطقي استخدام الجينات بدلاً من الحمل لتحديد الأبوة، لأن عملية التنمية الإنسانية برمتها «تحركها الجينات». لا يوجد نظام عضوي واحد في جسم الإنسان لا يتأثر بالتركيب الجيني الأساسي للفرد. تحدد الجينات الطريقة التي تعمل بها المكونات الفسيولوجية لجسم الإنسان، مثل القلب أو الكبد أو الأوعية الدموية. أيضًا، وفقًا لشهادة الخبراء التي تم تلقيها في المحاكمة، يُعتقد الآن أن الجينات تؤثر على الأذواق والتفضيلات وأنماط الشخصية وأخلاق الكلام والسلوكيات.

إنه لأمر رائع حقًا أن نرى كيف يتم تقييم الرابطة الجينية هنا، مع الأخذ في الاعتبار مدى ثباتنا في إغماض أعيننا عليها في حالات التلقيح الاصطناعي المجهول. ما رأي بوب بائع الحيوانات المنوية في حجة محكمة الاستئناف في قرار كالفرت؟([61]).

تجميد الأجيال القادمة

يمكن اكلينيكيا التوصية بحفظ البويضات الآدمية للاستعمال الأجل في الحالات التي قد تؤدي فيها أمراض الحوض أو العمليات الجراحية فيه أو الأشعات أو العلاج الكيماوي إلى فقدان الخصوبة أو العقم. ومع تقنية تبريد البويضات غير المخصبة المحصول عليها من حث المبايض ثم حفظها دون أن تفقد وظيفتها ، أصبح ممكنا استخدامها في الإخصاب في الأنابيب في دورات آجلة مع الحصول على نتائج أقرب ما تكون إلى الية الحمل الطبيعي.

ولقد سجلت ثلاث حالات ولادة في أستراليا وألمانيا الغربية من بويضات  كانت محفوظة بالتجميد ثم أذيبت عند الحاجة . بيد أن إمكانية ظهور تشوهات في النسل نتيجة للبويضات المتجمدة ، أصبحت سببا كافيا لضرورة عمل تحليل کروموزومات للأجنة المتكونة منها قبل اتخاذ الإجراءات الأخرى المعتادة. والمعتقد مع التقدم التكنولوجي أن تصبح البويضة المجمدة فعالة تماما مثل الجنين أو العلقة المجمدة . وتستخدم نفس الطريقة التي يستخدم بها المني المحفوظ بالتجميد([62]).

وتؤدي زيادة إثارة المبايض للتبويض من أجل عملية التخصيب في الأنابيب إلى توافر بويضات أكثر مما يحتاجه الأمر لتعاد إلى الرحم بعد التخصيب . ورغم أن حفظ الأجنة البشرية بالتجميد يقلل بشكل واضح من كفاءتها للاستزراع. إلا أن ذلك أصبح هو الإجراء المعتاد الحفظ الأجنة . وترتب على ذلك أيضاً أنه لم يعد ضرورياً تكرار عملية استرجاع البويضة، وبحفظها وتخزينها يقل ضغط الحاجة إلى غرس أجنة عديدة بسبب توفرها والرغبة في عدم إهدارها، ومن ثم تقل احتمالات ومخاطر الحمل المتعدد. إذ يمكن نقلها فيما بعد في دورة تالية إذا فشل العلاج ، أما إذا نجح فيمكن استخدامها إذا كانت هناك رغبة في حمل آخر . ويمكن زرع الأجنة المحفوظة أيضاً لامرأة راغبة في الولادة أو في الحمل أو لأم بديلة([63]).

تظهر المشاكل القانونية الكبرى (فيما يتعلق بإجراءات الأجنة المحفوظة) إذا ما تغيرت رغبة الوالدين أو ظروفهما ، فاختلفا حول مصيرها ، ودخلا في معارك حول المحافظة عليها والتحكم فيها وفي مصيرها ، ففي مثل هذه المواقف تلاحظ جهل القضاة والمحلفين أحيانا بتطور الأجنة ، وعدم اشتياقهم وتأكدهم من مسألة اعتبار الجنين قانونيا كطفل ، مما يؤدي إلى حدوث اضطراب في الرأي وربما أيضا يتعذر وصول المحلفين إلى حكم قاطع . ففي حكم حديث للمحلفين في إحدى الولايات المتحدة الأمريكية لم تعتبر النطفة المجمدة لا أشخاصا ولا أملاكا ولكن احتلت مكانة متوسطة جعلت لها اعتبارات خاصة الاحتمال دخول الحياة البشرية فيها. وكان الحكم بأن للأب المطلق منع زوجته السابقة من زراعة الأجنة المجمدة المخصبة بمعنى هذا الزوج (لاستخدامها في المستقبل) في رحمها أو التبرع بها ، على أساس أن ذاتيته التناسلية ستنتهك. وبذلك لقى الحماية من أن تفرض عليه أبوة إجبارية([64]).

لتلقيح آنا جونسون، استخدم كالفيرتس الإخصاب في المختبر، وهي تقنية تتضمن بشكل عام إنتاج بويضات مخصبة أكثر مما سيكون هناك حاجة إليه. إليك كيفية عملها: يتم تحفيز مبيضي المرأة بواسطة أدوية الخصوبة لإنتاج عديد من البويضات الناضجة في وقت واحد. تتم إزالتها من المبايض عن طريق استرجاع البويضات عبر المهبل بالموجات فوق الصوتية – وهي طريقة تحل محل أنظمة الاسترجاع السابقة التي تتطلب شقوقًا صغيرة في بطن المرأة. ثم يتم وضع البويضات في طبق بيتري، حيث يتم توحيده مع الحيوانات المنوية التي تم غسلها وتركيزها وإنعاشها. يتم احتضان الحيوانات المنوية والبويضات لمدة اثني عشر إلى ثماني عشرة ساعة بحيث يمكن حدوث الإخصاب، وبعد ذلك، بعد ثمانية وأربعين إلى اثنتين وسبعين ساعة إضافية، تكون الأجنة قد تشكلت. يطلق عليها ما قبل الأجنة preembryos حتى ظهور (بعد أربعة عشر يومًا بعد الإخصاب) المحور الجنيني، أو الخط البدائي، الذي يبدأ في تطور الجهاز العصبي ويميز التماثل المستقبلي لجسم الإنسان([65]).

في المرحلة المكونة من أربعة إلى ستة عشر خلية، سيتم وضع بعض ما قبل الأجنة في قسطرة مترابطة عبر عنق الرحم وفي الرحم – عادةً رحم المرأة التي تم استخدام بويضاتها، على الرغم من أنهم وُضعوا في حالة كالفيرت – جونسون في الرحم المستأجر. لكن لن يتم استخدام كل ما قبل الأجنة. ويصبح السؤال بعد ذلك ما يجب فعله مع تلك المتبقية.

هل يحفظها المرء أو يرميها بعيدًا؟ غالبًا ما يتم التخلص منها، وفي هذه الحالة يبدو أن المادة الجينية التي تحتوي عليها لا تهم كثيرًا بعد كل شيء. ومن المفارقات أن هذه الأجنة نفسها يمكن أن تكون محملة بأهمية هائلة لكل من الخير والشر، إذا قررت الأطراف المعنية إنقاذها.

نظرًا لأن التلقيح الاصطناعي لا يعمل في معظم الأوقات، ولأن إخراج البويضات من جسم المرأة في المقام الأول أمر صعب حتى مع تقنيات الاسترجاع الجديدة، فهناك حافز لتجميد بعض ما قبل التلقيح الاصطناعي غير المستخدم على الأقل للمحاولات المستقبلية في التلقيح الاصطناعي في حالة ثبوت فشل المحاولة الحالية. هذا هو الحال على الرغم من أن معدل النجاح مع “مع ما قبل الأجنة” المجمدة هو فقط حوالي نصف ما هو عليه للطازجة.

كم عدد الأجنة المجمدة الموجودة حاليا في التخزين؟ من المستحيل معرفة ذلك، لكن التقديرات تصل إلى عشرات الآلاف. في عام 1990 وحده، أبلغت 129 عيادة في الولايات المتحدة عن تجميد 23865 جنينًا. وفي العام نفسه ، وُلد أكثر من 290 طفلا من التجميد([66]).

لقد تم إنشاء أول بنك لحفظ وتجميد الأجنة عام 1973 على يد الدكتور المصري سعد حافظ بمدينة نيويورك، وكان يتم الاحتفاظ بالأجنة لمدة تتراوح ما بين شهر إلى شهرين، إلا أنه أجري تطور هائل في التقنية التي يتم خلالها الاحتفاظ بالأجنة، بوضعها داخل محاليل خاصة تعمل بتقنية أسموزي. وتم اللجوء للتفكير في فكرة إقامة بنوك للأجنة، لأنه في كثير من الأحيان لا يستطيع الأطباء زراعة الأجنة بشكل مباشر لأسباب تعود إلى وجود خلل بهرمونات الجسم والرحم([67]).

تشير هذه الأرقام إلى أن تجميد الأجنة البشرية هو أكثر من مجرد فضول علمي. تشير المحامية إيلين موسكوفيتز إلى أن “التكنولوجيا تنتشر بثبات. وهذا يضفي أهمية ملحة على الأسئلة الأخلاقية والقانونية التي تثيرها التكنولوجيا”([68]).

هل السيد (ديفيس) أب بالفعل ؟

تم طرح السؤال القانوني حول ما يجب فعله بالأجنة المجمدة والإجابة عنه بشكل أكثر دراماتيكية في ولاية تينيسي، في قضية أصدرت في وقت ما أغرب قرار قضائي للحضانة المشتركة في سجلات القانون الأمريكي. أرادت ماري سو وجونيور ديفيس بشدة الأطفال، لكن محاولاتهم للحصول عليهم من خلال الجماع أدت إلى خمس حالات حمل خطيرة خارج الرحم. حاولوا تبني طفل، لكن في اللحظة الأخيرة غيرت والدة الطفل رأيها. لقد اعتقدوا أن التلقيح الاصطناعي كان أملهم الوحيد([69]).

مرت ماري سو بسبع دورات من التلقيح الاصطناعي بين عامي 1985 و 1988، ولم تجمد سوى الأجنة التي نتجت عن الدورة الأخيرة. في كل مرة كان يتم استرجاع البويضات، ليس خلال التقنية الجديدة الموجهة بالموجات فوق الصوتية، ولكن خلال الطريقة الأقدم والأكثر توغلاً للجراحة بالمنظار. لم تفكر ماري سو ولا زوجها في ما يجب فعله مع الأجنة المجمدة في حالة انتهاء الزواج أو وفاة كلا الشريكين، ولم تطرح العيادة السؤال. قبل إذابة الأجنة وزرعها، رفع جونيور ديفيس دعوى قضائية للطلاق. اتفق هو وماري سو على جميع شروط الطلاق باستثناء التصرف في الأجنة، والتي أرادت ماري سو زرعها ولكن جونيور لم يفعل ذلك. لجأوا إلى المحاكم لتسوية النزاع([70]).

قررت محكمة تينيسي، التي وصفت الأجنة بأنها “أطفال في المختبر”، أن مصالح الأجنة “ستخدم على أفضل وجه عن طريق الزرع، ومنحت” الحضانة “لماري سو لمتابعة هذه الغاية. استأنف جونيور. بحلول الوقت الذي قررت فيه محكمة الاستئناف في تينيسي القضية، تزوج كل من ماري سو وجونيور مرة أخرى، ولم تعد ماري سو ترغب في الأجنة بنفسها. ومع ذلك، فقد أرادت التبرع بها لزوجين بلا أطفال. وقضت محكمة الاستئناف، رافضة فكرة أن الأجنة «أطفال» وركزت بدلاً من ذلك على مصالح البالغين، بأن أي من الطرفين يسهم في جنين له حق النقض على الزرع. منحت المحكمة الحضانة المشتركة للأجنة لكل من جونيور وماري سو. استأنفت ماري سو([71]).

رفضت المحكمة العليا في ولاية تينيسي حكم «حق النقض» الصادر عن محكمة الاستئناف والذي أعطى وزناً أكبر لتجنب الإنجاب أكثر من متابعة الإنجاب. أولاً، خلصت المحكمة إلى أنه إذا كان ديفيس قد أبرموا اتفاقًا بشأن التصرف في الأجنة، لكان الاتفاق عقدًا ملزمًا، قابلاً للتنفيذ من قبل محاكم تينيسي. ولكن نظرًا لعدم وجود مثل هذا الاتفاق، استندت المحكمة إلى فكرة اختبار التوازن لتحديد النتيجة التي ستفرض أقل معاناة ومشقة شخصية على المتنازعين. قررت المحكمة أن اهتمام ماري سو بالتبرع بالأجنة لم يكن بقدر أهمية اهتمام جونيور بتجنب الأبوة، وحكمت لصالح جونيور. في عام 1993 رفضت المحكمة العليا للولايات المتحدة الاستماع إلى القضية، لكن هذا لم يكن نهاية التقاضي: عيادة الخصوبة، التي لديها سياسة ضد التدمير المباشر للأجنة المجمدة، طلبت من محكمة تينيسي أن تأمر بنقل الأجنة إلى عيادة أخرى للتخلص منها. وفقًا لمصادر قريبة من القضية طلبت عدم الكشف عن هويتها، انتهى الأمر بالأجنة أخيرًا في حوزة جونيور ديفيس، وفي ربيع عام 1993 أخذها إلى نهر وأطلقها بشكل احتفالي في الماء([72]).

يبدو لنا أن محاكم تينيسي قد اتخذت موقفًا يمكن تسميته بالحياد الزائف بين الجنسين – نافيا أن يكون الجنس مناسب في حين أنه في الواقع كذلك. وفي العادة، لا ننظر إلى الرجال والنساء على قدم المساواة فيما يتعلق بالبويضات المخصبة ؛ بمجرد أن يسهم الرجل بالحيوانات المنوية، يتخذ قراره (في الواقع) بأن يكون أبًا. ما إذا كان يتحول بالفعل إلي والد هو مسألة مصير وقرار المرأة الحامل، التي (لأسباب جادلنا بها سابقاً)، يجب أن تحتفظ بالحق في وقف أو إكمال الحمل. من المحتمل أن تكون محاكم تينيسي مرتبكة بسبب حقيقة أن ماري سو لم تكن تحتفظ بالأجنة في جسدها ؛ هذا الحفظ هو أوضح مصدر للسلطة الأخلاقية المختلفة للمرأة والرجل فيما يتعلق بالحمل. لكن ما أغفلته المحاكم هو الاختلاف بين الجنسين الواضح في كيفية شق تلك الأجنة طريقها إلى التجميد. كانت طبيعة مهمة جونيور في الإسهام بالحيوانات المنوية واضحة ومباشرة، وربما حتى ممتعة: تم تصميم أجساد الذكور لتفريغ بالحيوانات المنوية بسهولة. من ناحية أخرى، يتم بناء أجساد النساء لإيواء بالحيوانات المنوية بدلاً من قذفها. كان إدخال البويضات في طبق بيتري يعني تناول مواد كيميائية يحتمل أن تكون مسرطنة والخضوع لعمليات متكررة لماري سو، وحتى مع تقنيات الاسترجاع الأحدث، تتحمل المرأة إجراءات اجتياحيه لدرجة أنها تشكل انتهاكًا خطيرًا لشخصها إذا لم تكن قد وافقت عليهم. وتجدر الإشارة إلى أن هذه الموافقة تستند إلى تفاهمات معينة – بشكل حاسم، أن البويضات المجمعة يجب أن تستخدم لغرض جلب طفل إلى العالم. لا يكفي أن يكون الشريك الذكر قد «غير رأيه»([73]).

لمعرفة ذلك، ضع في اعتبارك القياس التالي. لنفترض أن عازف كمان كلاسيكي عظيم يفقد براعته اليدوية، ولا يمكنه أن يأمل في الاستمرار في تقديم عروض الحفلات الموسيقية إلا إذا خضع لعملية مؤلمة ومحفوفة بالمخاطر إلى حد ما على كلتا يديه. كما يحدث، هناك جراح واحد فقط يمكنه إجراء هذا الإجراء، وكونه من محبي الموسيقى الكلاسيكية، فإنه يوافق على القيام بذلك. بروتوكول الجراح هو القيام بجراحة في يد واحدة فقط في كل مرة، مما يسمح للأول بالشفاء قبل العملية الثانية. ولكن، بعد العملية الأولى، تحول الجراح إلى الموسيقى أتونالية، ووجد أنه ليس لديه سوى ازدراء للموسيقى الكلاسيكية. لذلك يرفض إتمام العملية([74]).

عند التفكير، يبدو واضحًا أن هذه ليست مجرد مسألة مدنية تكون فيها الأضرار المالية تعويضًا مناسبًا. كانت موافقة الجراح على إجراء كلا النصفين من العملية أساس موافقة مريضه على الجراحة في المقام الأول. عند رفض الجراحة من ناحية أخرى، قام الجراح في الواقع بتغيير معنى العملية الأولى. لم تعد الخطوة الأولية في العملية ستعيد لعازف الكمان مسيرته المهنية. بدلاً من ذلك، إنه إجراء مؤلم وجائر لم يعد جزءاً مما وافق عليه المريض، وهذا يجعله شكلاً من أشكال الاعتداء. وكذلك الغزو الجسدي المطلوب للتخصيب في المختبر إذا غير الشريك رأيه في منتصف المدة بشأن رغبته في طفل.

يوضح تحول الجراح في الولاء الموسيقي وتحول السيد ديفيس في رغبته في إنجاب الأطفال مع السيدة ديفيس ظاهرة أخلاقية مثيرة للاهتمام حددناها سابقًا: في الأخلاق، يمكن للمستقبل، كما كان، أن يغير الماضي. مثلما يمكن لرفض الطفل البالغ لوالديه أن يجعل علاقتهما السابقة مفيدة، كذلك يمكن لتغيير الغرض من جانب واحد أن يحول ما كان علاقة مشتركة وتعاونية إلى علاقة استغلال.

في حالة الخلاف بين جونيور وماري سو، غيرت ماري سو رأيها الآن أيضًا. لم تعد تريد إحضار هذه الأجنة إلى حد ما لنفسها، بل تريد السماح للنساء الأخريات بذلك. هل تغيير رأيها يسمح لجونيور بحرية تغيير رأيه؟([75])

وعلى الرغم من ذلك، فهناك أسباب طبية للتفكير في إمكانية العلاج الجيني في الرحم. الحمل في معظم الحالات لا يزال يتم بالطريقة التقليدية: بالجنس، لا بالإخصاب في المعمل. لكن 3% من كل المواليد يحملون عند الولادة عيوب من هذا النوع أو ذاك، أكثرها شيوعا عيوب في القلب خلقية تسهم فيها بضعة جينات، كما اتضح.

تزايد القلق بشأن صحة الطفل وهو في بطن أمه قد قاد إلى الاختبار الوراثي قبل الولادة. في الولايات المتحدة، سنجد أن نحو 13% من كل الحوامل يجرين صورة أو أخرى من الاختبار الوراثي أثناء الحمل. تنصح الآن كل حامل فوق سن الخامسة والثلاثين بأن تجرى ثقب السلِّي – أشهر هذه الإجراءات. تنصح به أيضاً كل من لعائلتها تاريخ في متلازمة داون (الطفل المغولی) أو في مرض وراثي آخر([76]).

في يناير 2004 نشر بحث، بمجلة “ذي لانسيت” البريطانية، قام به فريق من الأطباء بجامعة كاليفورنيا في سان فرانسيسكو وجامعة واشنطون. كان البحث يزكي أن تجرى كل الأمهات ثقب السلي أو أي اختبار وراثي أخر قبل الولادة. وازن الفريق، برئاسة مريم کوبرمان – من سان فرانسيسكو – بين الحجج المؤيدة والحجج المعارضة من الناحية الاقتصادية. لقب السلي تكاليفه المادية، وهو يحمل أيضا خطر إجهاض الجنين بنسبة وتبلغ 0.25-0.50%، لكنه في الوقت نفسه يساعد في كشف متلازمة داون وغيرها من المشاكل التي تحدث في بدايات الحمل. أوضحت كوبرمان أن ما يوفره المجتمع بالكشف المبكر عن الأمراض المميتة يفوق التكاليف والمخاطر.

الأكثر من ذلك أن قد ظهرت اختبارات أحدث أقل تكلفة، مثل “معاينة خملات المشيمة” (م خ م)، يمكن أن تستعمل في وقت من الحمل أبكر، يمكن بهذه الاختبارات أن تحدد بدقة عددا غير قليل من الأمراض الوراثية، التي يسبب بعضها عطباً مستديماً قبل الولادة. وعلى سبيل المثال، مرض تاي ساكس يسبب تلفاً مستديماً للمخ أثناء الحمل. ستتمكن اختبارات ما قبل الولادة، في المستقبل القريب، من كشف تای ساكس والجنين عمره أسابيع معدودة لا أكثر([77]).

إذا استخدم العلاج بالجينات مبكراً أثناء الحمل، فسيصبح في مقدور الأطباء أن يتخلصوا من أمراض التاي ساكس، التليف الكيسي، مشاكل القلب الخلقية، أو أي مرض وراثي آخر، قبل أن تجد هذه الأمراض الفرصة لإيذاء الطفل. ولما كان الجنين لا يزال يتنامى بسرعة، فإن أي جين يولج أثناء الحمل سينتشر خلال كثير من مناطق الجسم. التبكير في العلاج الجيني يجعل الإجراء أيسر.

قرار اللجنة الاستشارية للدنا المطعم أوقف عملية العلاج الجيني في الرحم. ورغم ذلك، فمع تقدم الاختبار الوراثي ليصبح أسرع وأسهل وأكثر شيوعا، سيكتشف عدد أكبر من الآباء أن أبناءهم في أرحام الأمهات يحملون بعض الأمراض الوراثية. هؤلاء الآباء سيبحثون عن طرق لعلاج هذه الأمراض في أقرب وقت ممكن([78]).

تنشأ مثل هذه الخلافات والأسئلة الصعبة لأن التقدم في التكنولوجيا الطبية الحيوية ينتج فئات من أفراد الأسرة لم يضطر المجتمع للتعامل معها من قبل. لا يعد الجنين قبل الولادة طفلاً ، ولكنه يشبه الطفل أكثر من الكلى مثلا. المرأة التي تحمل جنين زوجين آخرين إلى حد ما تشبه إلى حد ما مرضعة، لكنها أيضًا منجبة وبالتالي أم. نتيجة لارتباكنا القاطع، من الصعب على القانون والمجتمع معرفة موعد تحميل الأشخاص المسؤولية عن روابطهم الجينية. في حالة كالفيرت يتم الحكم على المسؤولية على أنها بديهية. ولكن ليس في حالة بوب بائع الحيوانات المنوية ؛ وليس في حالة النساء بعد انقطاع الطمث اللواتي يمكنهن الآن، بفضل التبرع بالبويضات والتلقيح الاصطناعي، تجربة الحمل وإنجاب الأطفال غير المرتبطين بها وراثيا ؛ ليس في حالة جونيور ديفيس([79]).

تكشف الأمثلة التي فحصناها عن تناقضات مذهلة في الطريقة التي يفسر بها مجتمعنا أهمية الاتصال الجيني. التفسير السريع لهذه التناقضات هو أن المجتمع ترك بناء هذا المعنى للفرد. إنها مسألة اختيار خاص. يمكن لكل واحد منا أن يقرر بنفسه مدى أهمية الرابطة الجينية: إذا كانت مهمة جدًا لكلا الشريكين في علاقة جنسية مغايرة، فسيقومان بترتيب عقد الحمل ؛ إذا كان الأمر مهمًا فقط للأب (أو لكلا الزوجين المثليين)، فسيختار الشركاء الحمل التعاقدي «التقليدي» ؛ إذا لم يكن الأمر مهمًا على الإطلاق، فسوف يتبنى الوالدان المحتملان (أو الوالد الوحيد) ([80]).

تكمن مشكلة ترك الفرد ليقرر ما يجب أن يعنيه الارتباط الجيني في أن المعنى لا يظل غالبًا خاصًا. من المرجح أن ينبثق فهم عام لأهمية جيناتنا من هذه القرارات الخاصة – ولكن لن يتم التوصل إليها من خلال المناقشة العامة والإجماع. بالإضافة إلى ذلك، نظرًا لأن القرارات الخاصة تتم في سياق طبي، فإنهم متحيزون للتدخلات الجسدية (وهو ما يجعلها طبية، بعد كل شيء) وبالتالي يمكن التلاعب بالربط الجيني بسهولة. يصبح التلقيح الاصطناعي وسيلة لتحقيق ارتباط وراثي على الرغم من حقيقة أن قناتي فالوب مسدودة أو غير موجودة. الحمل التعاقدي هو محاولة لإبقاء خط وراثي واحد على الأقل مفتوحًا، كما هو الحال مع التلقيح الاصطناعي من قبل البائع – حيث، بالإضافة إلى ذلك، يتم تقديم “قائمة” وراثية للمرأة المراد تلقيحها (الشعر الأشقر، الطول، وغيرها من خصائص البائعين المختلفين) لمساعدتها على اختيار الحيوانات المنوية الأكثر استحسانًا. بدلاً من السماح لهذا التحيز العلمي والتكنولوجي بتحديد، عن طريق الصدفة، ما تعنيه مفاهيم مثل «الأم» و«الأب» و«الأبوة» و«الأسرة» في المجتمع الأمريكي، من الأفضل أن نفكر في هذه الأسئلة من خلال حوار عام([81]).

أعطت التطورات في التكنولوجيا الطبية الحيوية الروابط الجينية بين الناس وذريتهم رؤية جديدة حتى في الحالات التي لا يكون فيها ضعف الخصوبة هو المشكلة. كما أن الفحص الجيني الروتيني يغير بمهارة فهمنا لما يعنيه تكوين الأسرة([82]).

عندما نتحدث عن هذا المجال العلاج الجيني – لابد لنا أن نذكر أول محاولة للعلاج بهذه الطريقة حيث تعتبر هذه المحاولة ثورة في مجال الطب والعلاج في خلال هذا القرن الماضى. ففي عام 1968 قدم الطالب فرنش أندرسون الطالب بكلية الطب بجامعة هارفارد بالولايات المتحدة. ورقة عمل إلى الجامعة، وقد ذكر في بحثه علاج بعض الأمراض الموروثة، أو العيوب الخلقية التي يولد بها الإنسان، وكيف يمكن معالجتها عن طريق الهندسة الوراثية، التي لم تكن حينذاك ذات دور في الطب وإصلاح عيوب الجينات. وتمضي الأيام، وبعد اثنين وعشرين عاما كان الطالب نفسه هو العالم والطبيب الكبير الذي قام بإجراء أول تجربة للعلاج الجيني في سبتمبر 1990 لطفلة مولودة بعيب خلقي في الجهاز المناعي. والذي أصبح هذا العلاج هو العلاج الحاسم لبعض الأمراض التي توجد نتيجة عيب أو نقص في أحد الجينات الموجودة على الكروموسومات التي توجد في الحامض النووي للإنسان (DNA) الذي يحمل هذه الشفرة الوراثية بترتيب معين([83]).

يرى العلماء أنه ليس من الضروري أن تكون كل الجينات في حالة نشطة، فنسبة الجينات النشطة التي تستطيع أن تعبر عن نفسها وتعطى الإنسان صفاته بنسبة 10% من مجموع الجينات المنقولة من الأبوين، فلو وجد من بين هذه النسبة (10%) أحد الجينات المعيبة أو الناقصة، فإن ذلك سوف يسبب مرضا لا علاج له الجنين المولود([84]).

يقصد بالعلاج الجيني : إدخال مادة وراثية في خلية ما لتصحيح ما بها من و عيوب ، ويمكن تبني العلاج على افتراض أن الأمراض الوراثية لابد من معالجتها بتبديل أو تعديل الجين الطافر ذاته ، وليس بالتركيز على الآثار الناتجة عنه ، والجهد العلاجي الذي يبذل هنا هو تزويد أو إضافة أو استبدال المعلومات المبنية على عيوب وراثية بمعلومات تقدم خلال الجينات الطبيعية السوية العاملة([85]).

يقول العلماء إن الإنسان ليس فأراً كبيراً، ولذا فإن الهندسة الوراثية تواجه عقبات تكنولوجية صعبة عند تطبيقها على البشر. فعملية إدخال جينات جديدة لتصحيح قضايا علمية معاصرة التصحيح أمراض وراثية أو للقضاء على السرطان ليست عملية ميكانيكية بسيطة، فالجسم البشري يميل للفظ أي شيء غريب عنه مثل الفيروسات التي تحمل الجينات المصححة إلى الخلايا المعطوبة. ومع ذلك فإن الشركات تدعم وتحفز بشراسة العلاج الجيني للإنسان حتى وإن لم يثبت نجاح أي علاج من هذا النوع حتى الآن. ويندفع الباحثون في عجلة من أمرهم لإجراء التجارب الإكلينيكية التي يمولها القطاع الخاص بنسبة الثلثين تقريبا. ولا تنظر الشركات الكبرى إلى الجينات التي استقحم في خلايا المرضى أو البروتينات التي ستشفرها والأدوية التي ستعمل بمثابة مفاتيح لتشغيل تلك الجينات، لا تنظر إلى كل ذلك إلا كأمور تجارية تدر ربحا في المدى القريب. ويعلق بعض الصحفيين العلميين على هذه العجلة وعدم التروي في أمر خطير كهذا بقولهم ثلاثة بسعر واحد – هيا اشتر واحد تحصل على اثنين مجانا”([86]).

حتى الآن لم تتعد تجارب استخدام العلاج الجيني في الإنسان الأمراض المهددة للحياة. وقد طبقت هذه الطرق لتعديل الخلايا الجسدية وليست الخلايا الجنسية أو الخلايا الوراثية التي يمكن أن تمرر الجينات المعدلة إلى الأجيال التالية . وقد تم بالفعل إحلال الخلايا المكونة للحيوانات المنوية في أحد الفئران بخلايا مماثلة مأخوذة من فأر آخر في جامعة بنسلفانيا سنة 1994. وقد اعتبر هذا الأمر وقتها تأكيدا لاحتمال إمكانية تشكيل الأجيال القادمة حسب الطلب. لكن الغالب على أحاديث العلماء اليوم هو موضوع العلاج الجيني لأمراض مثل القزامة والعقم([87]). وقد نكون الآن على مسافة عشر سنوات أو عشرين سنة فقط من الوقت الذي سيكون فيه تقديم التدخل أو التعديل الجيني مثل تقديم شتى الخدمات. ويطرح هذا الأمر التساؤلات الآتية :

  • لمن يجب تقديم مثل هذه الخدمات ؟
  • ما هو الغرض من تقديم هذه الخدمات ؟
  • هل هناك خطوط حمراء محددة للتدخل الجيني في الإنسان؟
  • إذا وجدت حدود للتدخل الجيني، فأين تقع تلك الحدود؟

لم تتكون حتى الآن – وقت كتابة هذه السطور – أي لجنة من خارج المعاهد الوطنية للصحة في الولايات المتحدة لتنظر في هذه التساؤلات وتحاول الإجابة عنها. ومن المعروف عن المعاهد الوطنية للصحة أنها جهات بحثية بالدرجة الأولى، لذلك من المتوقع أن تتبدل وتتغير الحدود والخطوط بشكل يناسب أهداف الباحثين، وهي أهداف متغيرة ومتقلبة لأن معظمهم، إن لم يكن جميعهم، منخرطون في مشروعات بحثية ممولة من شركات الأدوية، والأخيرة تؤكد دائما أن هدفها هو حاجة البشرية الأدوية جديدة ومتطورة وليس الربح (!!!)، فمن يا ترى سيحدد أولويات وحدود التدخل الجيني في البشر ؟!([88]).

العلاج الجيني مثل التحسين الجيني، ليس فقط علاج دائم خلال زمن الحياة كلها للفرد المتأثر، بل إن الجين المنقول يصبح بطريقة وراثية منقول إلى أعضاء لا حصر لها من أجيال المستقبل.

يتم اكتشاف حقائق جديدة بخصوص الظواهر الجينية الرئيسة مثال ذلك، تم اكتشاف خمس تشويشات جينية بشرية مرتكزة على التراكيب الجينية وتتضمن تكرار توسعي وانكماش ثلاثي النواة ، وهذا الشيء الذي لا نفهمه والآلية المستحدثة لإنتاج التراكيب الجينية هو شيء لم يتنبأ به العلماء ، وبالتالي لا يوجد حاليا أي شرح كامل لسببه. وبالمثل قام علماء الجين (أو العلوم الجينية) باكتشاف ظاهرة جديدة لم يتم التنبؤ بها، العلامات أو الآثار الجينية وتلك هي نسبة ضئيلة لكنها مميزة في النوع البشري كما هي في الأنواع الأخرى وهي تعبير عن الجين خلال التطور أو النمو المبكر للجنين وهي متنوعة طبقا للأصل الخاص بالأب أو الأم. والدور البيولوجي للعلامات وآلية الجزيئات المسئولة عن تعبير الجين المنتخب تظل كلها من الألغاز. ومع ذلك فإن تأثير العلامات الجينية والتمدد الثلاثي النواة ربما يكون مهما فيما يتعلق بتنفيذ أو إجراء علاج الجين الوراثي. وربما لا يتم اكتشاف المشاكل حتى الجيل الثالث أو الجيل الرابع، بالإضافة إلى ذلك يبدو أنه من المحتمل أن حقائق مستقبلية لا يتم التنبؤ بها عن ظواهر جينية رئيسية سوف يتم اكتشافها وهي تحمل معها مخاطر مماثلة([89]).

أي طريقة جينية في علاج الأمراض تحتاج أولا إلى تحديد الجينة المراد تصليحها أو تبديلها أو القضاء عليها، فهناك بعض الأمراض الناتجة عن عطل في أحد الأحرف التي تتكون منها الجينة، وهذا النوع من العيوب يمكن تصليحه بتصحيح الخطأ الموجود، وبمعنى آخر يمكن تشبيه العملية بمسح للحرف الوارد بشكل خاطئ بالمادة البيضاء، التي اعتادت أن تستخدمها السكرتيرة سابقا لتغير الحرف الذي طبعته بشكل خاطئ على آلتها الكاتبة، وهناك بعض الأمراض التي تنتج عن فقدان الجينة كلها أو جزيء مهم منها؛ مما يؤدي إلى فقدان البروتين الذي اعتادت على صناعته، وفقدان هذا البروتين قد يؤدي إلى موت بعض الخلايا التي تعتمد في حياتها عليه، ومثال تلك الأمراض مرض الحثل العضلي الذي حمل اسم العالم دوشین Duchenne Muscular Dystrophy وتكون النتيجة أن تهزل العضلات ولا تقدر على النمو، ويتحول الجسم إلى هيكل عظمي من دون لحم يكسوه ويموت المريض بسبب فقدان الجينة([90]).

وفي هذه الحالة فإن العلاج الجيني يعتمد على إدخال جينة كاملة مكان الجينة المفقودة لتقوم بعملها ولتحافظ على حياة العضلات، أما الحالة الأخرى فتكون الجينة موجودة ولكنها نتيجة لسبب ما قد فقدت السيطرة على نفسها وأصبحت تعمل بشكل مفرط، مما يؤدي إلى زيادة في كمية البروتين الذي تنتجه، وهنا يجب على المعالجة الجينية أن تحل مشكلة الزيادة في كمية البروتين، وهذا النوع من الخلل نجده في حالات كثيرة من أنواع السرطان، وهنا ولتخفيف كمية البروتين يجب استخدام جينات معينة لها القدرة على تنظيم عمل الجينة التي خرجت عن السيطرة أو أن تستخدم جينات معينة لها قدرة على قتل الخلية السرطانية وعدم المساس بالخلايا السليمة، وهنا تكمن المشكلة الأساسية في معالجة أمراض السرطان، وهي كيف نستطيع أن نوجه الدواء الجيني إلى الخلية السرطانية دون غيرها، وكيف يمكن لهذا الدواء الجيني أن يعرف أن هذه خلية سرطانية وغير مرغوب فيها، ويجب أن يتخلص منها؟ ولذلك فهناك أبحاث كثيرة في هذا المجال تعتمد على فهم الفوارق الموجودة بين الخلية السرطانية والخلية السليمة، حتى يتم تلقين هذه الفروق إلى الجينة المعالجة أو إلى الناقل الذي يحملها، كأن نتصور أن نكتشف على نواقل (Vectors) للجينات لا تدخل الخلية السليمة وتتسابق فيما بينها للدخول إلى الخلية السرطانية، كأن نضع فيها جزءا يكون مغناطيسه في الخلية السرطانية، وهناك بحوث تجري على إيجاد نواقل (شاهد التعريف) للجينات تتنشط في الخلايا السرطانية، وعندما تدخل الخلية السليمة فإنها تتخدر وتنام، وبهذا لا تؤثر في الخلية السليمة، وفي حقيقة الأمر فإن هناك صعوبة كبيرة تواجه العلماء في كيفية صنع الناقل الذكي الذي لا يضل الطريق ويفعل كما حدث مع أحد مرضى الدكتورة مارينا عندما أخطأ الناقل هدفه ودخل إلى منطقة جينية محظورة، مما أدى إلى قتل المريض بمرض لم يكن فيه وإنما جاءه نتيجة تخريب الناقل لإحدى الجينات الضرورية أو نتيجة لتنشيط الجينة التي دخل مجالها، وهذا ما يحدث عند إصابتنا بالسرطان([91]).

هكذا فإن الغاية من المعالجة الجينية هي أن يتم إدخال قطعة من الــ “د. ن. أ” إلى الخلية التي لا تعمل نتيجة لفقدانها تلك القطعة، ويتم إدخال هذه الجينة المفقودة بعد تركيبها اصطناعياً باستخدام طرق كثيرة تختلف في فعاليتها([92]).

لا شك في أن العلاج الجيني يحتاج إلى تقنيات متعددة ومعقدة، تتيح للأطباء علاج أحد الأمراض بإيلاج جينات جديدة في خلايا المريض. وتقترن هذه العملية بمخاطر محتملة عدة، منها الدمج الخلوي بين خلايا الأجنة في الأطوار المبكرة، وما يترتب عليه من احتمال الضرر أو الوفاة بسبب الفيروسات التي تستخدم في النقل الجيني، أو الإصابة بالسرطان بسبب الجين المزروع؛ ثم إن الفشل في تحديد موقع الجين على الشريط الصبغي للمريض، قد يسبب هو الآخر مرا أشد خطورة”([93]). وفي هذا السياق، يذكر میتشو کاکو حادثتين: أولاهما، وفاة أحد المرضى خلال تجربة علاج بالجينات، أجريت في عام 1999 في جامعة بنسلفانيا؛ وثانيتهما في عام 2007، أصيب فيها أربعة من بين عشرة مرض شفوا من نوع معين من نقص المناعة الكلي الحاد بأثر جانبي خطر، وهو مرض اللوكيميا أو سرطان الدم؛ وهما حادثتان أثارتا جدلاً أخلاقياً واسعاً داخل الوسط الطبي بشأن مخاطر هذا العلاج على صحة المريض وحياته([94]).

نسوق في هذا الإطار أنواع الجينات التي يمكن أن يؤدي حدوث خلل فيها إلى الإصابة بالسرطان:

  • “الجينات كابتات الأورام” (Tumour Suppressor Genes): وظيفتها الحفاظ على الانقسام المنتظم للخلية، وكبح الانقسام السرطاني السريع فيها. وكي يبطل مفعول هذه الجينات، لابد من أن يحدث خلل في كلا الأليلين الممثل لكل جين.
  • “الجينات المحفزة للورم” أو “الأنكوجينات” (Oncogene): أي الجينات التي تزيد من سرعة نمو الخلية وتحفزها على التكاثر الورمي نتيجة حدوث خلل معين فيها. ويمكن أن تتحول هذه الجينات إلى عوامل اضطراب نتيجة إصابتها بطفرة أو خلل صبغي.
  • “الجينات المسؤولة عن إصلاح أخطاء الحامض النووي” (DNA Repair Genes): أي الجينات المسؤولة عن تصحيح أخطاء الحامض النووي (DNA)؛ ووجود عيب في هذه الجينات يسمح بتراكم الطفرات، ومن ثم يساعد في تحول الخلية.
  • “الجين المسؤول عن مساعدة الخلية المشوهة تشوها خطرا”: القيام بعملية “موت الخلايا المبرمج” (Apoptosis)، عن طريق تنشيط بعض الجينات الأخرى وأمرها بقتل الخلية. وإذا لم تتم عملية قتل الخلية المشوهة بهذه الطريقة، فسيمكنها أن تتحول إلى خلية سرطانية([95]).

يمكن أن نشير أيضا إلى الآثار السلبية الناتجة من عملية التدخل الجيني المتعلق بإطالة العمر الذي قد يؤدي في بعض المحاولات إلى الوفاة، ما يدل على “صعوبة تطبيق ما تم التوصل إليه في هذا المجال لدى الحيوان على الإنسان؛ إذ على الرغم من أنه تم تحديد الجينات المسؤولة عن طول العمر، إلا أنه ليس من الواضح كيف تشارك البروتينات المشفرة بواسطة هذه الجينات في تحديد طول العمر لأن أعراض تمديد العمر لا تختلف عن أعراض الشيخوخة نفسها ومن ثمة لا يمكن تمييز مسؤولية الجينات المعدلة تمديد العمر لا تختلف بغرض العلاج في إطالة العمر. ولابد في هذا السياق من تأكيد مخاطر إجراء عمليات التعديل الجيني بخريطة الجينوم البشري لحث إطالة أمد الحياة في الكائنات الحية وتأخير مظاهر العجز في الأعضاء. وتنتج من القيام بهذه العملية انتكاسات بيولوجية للجسد البشري، متسببة في أمراض الأعصاب والدماغ والقوى الحركية والقلب([96]).

متلازمة داون واحدة كثيرة جدًا

التقينا بها في سان فرانسيسكو، في واحدة من تلك المصادفات التي تترك الناس يتذمرون حول مدى صغر حجم العالم. كنا نسير في نوب هيل في بدايات شروق شمس الربيع في طريق العودة إلى فندقنا عندما رأينا كورين عبر الشارع. على الرغم من أننا ما زلنا نكتب لبعضنا البعض كل عامين أو نحو ذلك، إلا أننا لم نرها منذ عشرة أعوام، ولم نكن متأكدين تمامًا من أنها كانت كذلك حتى رحبت بنا. في الساعة التي سبقت موعدها في المطار، جلسنا في مقهى على الرصيف وأطلعنا بعضنا على آخر المستجدات.

قالت إنها كانت في المدينة للعمل، وما زالت تعيش في ولاية أوريغون مع زوجها وطفليها. التقينا بالطفل الأكبر عندما كان مولودًا حديثًا. «وكيف حال والدتك؟» سألت. «هل تتذكري عندما كنا في العاشرة من عمرنا وساعدتنا والدتك في بناء منزل الشجرة؟»([97]).

“لا يزال في تلك الشجرة. أمي بخير لسيدة في الخامسة والسبعين من عمرها لقد تباطأت كثيرًا، رغم ذلك”.

«وسارة فرانسيس؟» تذكرت أن سارة فرانسيس كانت مزعجة، تطالب بالسماح لها باللعب معنا رغم أنها كانت أكبر منا بعشر سنوات. كانت سارة فرانسيس تعاني من متلازمة داون.

«ماتت العام الماضي بسبب الفشل الكلوي».

«أوه، كورين. أنا آسف».

أومأت كورين برأسها. «لكنها كانت مصدر ارتياح أيضًا. كانت الأم قلقة بشأن ما سيحدث عندما أصبحت أكبر من أن تعتني بها بنفسها. أخبرتها أننا سنأخذها، لكن أمي قالت إن الأمر سيكون صعبًا على الأطفال»([98]).

«لطالما اعتقدت أنكِ جيدة جدًا مع سارة فرانسيس».

«كانت لطيفة. ومع ذلك، كانت صعبة النمو. والآن، أشعر أنني بطريقة ما تسببت في وفاتها.»

“أوه، أعني فقط أنني أشعر بالذنب. لم أخبرك عن ذلك أبدًا – لم يكن هذا هو الشيء الذي يمكنني وضعه في رسالة – لكنني اعتقدت أنني ربما سأخبرك في المرة القادمة التي رأيتك فيها، لذلك أعتقد أنني سأفعل.”

“عندما كان آدم في السادسة من عمره حملت مرة أخرى. لقد خططنا لذلك – لقد أنهيت للتو ماجستير إدارة الأعمال الخاص بي، واعتقدت أنا ومايك أنه إذا انتظرنا وقتا أطول ، فسيشعر آدم وكأنه طفل وحيد طوال حياته. كأن أقوم ببزل السائل الأمنيوسي، بالطبع – كنت قد قمت به عندما كنت أحمل آدم أيضًا، بسبب سارة فرانسيس. هذه المرة فقط كان التثلث الصبغي موجودا”([99]).

«الجنين كان يعاني من متلازمة داون».

أومأت كورين برأسها مرة أخرى. “كان مايك رائعًا حيال ذلك، وقال بالطبع إننا نحب الطفلة ونعتني بها جيدًا – لقد كانت فتاة – لكنه كان يعلم أنه لا يعرف حقًا ما الذي كنا فيه. ولا أنا كذلك، لأنها ربما كانت متخلفة بشكل خفيف إلى حد ما، أو ربما ستكون أسوأ بكثير من سارة فرانسيس. لا يمكنك معرفة ذلك مسبقا، الشيء الفظيع هو أنني بدأت بالفعل في تكوين صداقة مع الطفل.

“ذهبنا في جولة لمدة أسبوع، حيث قال مايك إنه سيوافق على كل ما اعتقد أنه أفضل وكنت أتمنى أن يكون قرار مايك حتي لا أكون مسؤولة عنه. لكنني قررت أخيرًا أنني لا أستطيع المرور بهذا مرة أخرى. لقد أحببت سارة فرانسيس – أحببتها حقًا، أعني – لكنها كانت عبئًا أيضًا. لم أكن أريد ذلك لآدم. وكنت أشاهد أمي وهي تقلق بشأن ما سيحدث إذا عاشت سارة فرانسيس أكثر منها، وأعتقد أنني سأشعر بالقلق يومًا ما”([100]).

كانت الشمس تصنع بريق قوس قزح صغير في شعر كورين الداكن الأنيق. أدارت رأسها وأعطتنا ابتسامة صغيرة. “لقد أجريت عملية الإجهاض. كنا حزينين للغاية حيال ذلك، على الرغم من أننا اعتقدنا أننا نفعل الشيء الصحيح. ولكن عندما ولدت أماندا كانت أكثر قيمة بالنسبة لنا بسبب الطفل الآخر الذي لم يعش أبدًا. وكثيرا ما تساءلت عما كنت اقوله عن سارة فرانسيس عندما اجريت هذا الاجهاض”.

إذا دعانا الحمل التعاقدي والتلقيح الاصطناعي إلى الاختيار من بين المعاني الفردية المختلفة للأحداث التناسلية، يتم تقديم نموذج انتقاء واختيار مماثل عن طريق الفحص الجيني. مع بزل السائل الأمنيوسي والتقنيات الأحدث والأكثر تطوراً لاكتشاف الحالات الجينية، هناك افتراض طبي بأن الآباء يجب أن يقرروا الأطفال الذين يريدون إحضارهم إلى العالم. لم تعد الأمور العائلية عالقة مع بعضها البعض([101]).

هذا بالطبع ليس بالضرورة شيئًا سيئًا. قرار كورين هو بالتأكيد قرار يمكننا التعاطف معه. لا يمكن علاج متلازمة داون وبعض الأمراض الوراثية الأخرى، لكن الفحص الجيني يسمح لنا بوقف حالات الحمل التي تنتجها – يمكن القول إنه بديل أفضل من مشاهدة طفل مصاب، على سبيل المثال، بمرض تاي ساكس يموت ببطء وألم.

في الوقت نفسه، هناك شيء عاطفي وساخر على حد سواء حول الإصرار على أولوية حرية الأشخاص في اختيار أو رفض المقربين. إنه عاطفي لأنه يضع أهمية كبيرة على الحرية الشخصية، وقيمة الدخول في علاقات بإرادة حرة. وهو أمر ساخر لأنه يطبق مفاهيم مراقبة الجودة على البشر، في نوع من الفطنة المتشائمة التي تؤسس وسيلة للهروب من العلاقات المحتملة التي لا تصل إلى المستوى القياسي. عندما تستخدم العائلات الطب كوسيلة لتلك الحرية، فإنها تضفي الطابع العاطفي على الطب أيضًا. يمكن أن يكون هناك تكلفة لهذا. يمكن للآليات الطبية التي تساعد العائلات على ممارسة حرية كبيرة في اختيار من سيدخل الجيل القادم أن تعرض للخطر شيئًا أساسيًا لأخلاقيات الأسرة: قيمة قبول الأشخاص كما هم، والاستفادة من أفضل الأشياء في العلاقات المقربة التي لم يختارها المرء([102]).

بالإضافة إلى ذلك، عندما يصبح الفحص الجيني طريقة روتينية للقضاء على الأجنة المعيبة، يمكن أن يصبح الاختيار نفسه عبئًا. كما تقول باربرا كاتز روثمان:

إن احتمال فقدان الحمل، خلال الإجهاض، موجود في بزل السائل الأمنيوسي. يعد إنهاء الحمل المطلوب في عشرين أسبوعًا تجربة مؤلمة ومؤلمة للغاية. تلقي احتمالية مثل هذا الإنهاء بظلالها على النصف الأول من الحمل بأكمله، مما يخلق «الحمل المؤقت». لا يمكن أن يكون التزام المرأة بحملها بموجب الشروط التي يفرضها بزل السائل الأمنيوسي يمكن أن يكون مؤقتًا فقط. لا يمكنها تجاهله، لكنها لا تستطيع أن تتقبله بكل إخلاص. قد لا يؤدي الحمل إلى إنجاب طفل، بل إلى الإجهاض.

عادة ما تتمكن النساء من السيطرة على القلق – نحن أقوياء – ولكن هناك تكلفة لذلك: التكلفة في تطور العلاقة مع الجنين، وتطور إحساس المرأة بنفسها كأم للطفل. آلية مهمة لجذب أفراد جدد إلى الأسرة، مشوهة ومتوقفة بالفعل بسبب الانتظار الطويل لمعرفة نتائج بزل السائل الأمنيوسي. ولكن ربما يكون العبء المفروض على الأسرة بالقدر نفسه من الصعوبة بسبب فرصة تقييم – وبالتالي ضرورة تقييم – جودة «المنتج» الذي قد يصبح أحد أفراد الأسرة ما لم يكن غير كفؤ([103]).

عرف التحري الوراثي على أنه «فحص البنية الوراثية الجينية لفرد ما – سواء كان جنينا، أو طفلا صغيرا، أو بالغا ناضجا – بحثا عن أدلة تشير إلى احتمال كون هذا الفرد سيصاب بعيب أو مرض وراثي، أو سينقله».

وبصورة أكثر دقة، يمكننا تعريف التحري الوراثي بأنه أي نوع من إجراءات انتقاء الأفراد الإجراء مزيد من الاستقصاءات الهادفة إلى الاكتشاف أو الاستبعاد المبكر للأمراض الوراثية أو اكتشاف قابليتهم للإصابة بمثل تلك الأمراض. وعند تطبيقه على عشيرة أو مجموعة اسكانية بعينها من الأفراد، الذين لا تظهر عليهم أعراض المرض، والذين لا يوجد لديهم تاريخ شخصي أو عائلي للمرض، من أجل الإشارة لكونهم معرضين لدرجة عالية من خطر الإصابة بالمرض أكثر من عموم السكان.

أما الاختبار الوراثي فيعرف على أنه استخدام إجراءات معينة لتحديد الوضع الجيني للأفراد الذين يشك بالفعل في كونهم معرضين لخطر مرتفع للإصابة بحالة وراثية معينة([104]).

كثيرا ما يستخدم اصطلاحا «التحري الوراثي» Genetic screening، و«الاختبار الوراثي» Genetic testing كمترادفين، بيد أنه من المهم التفريق بينهما، لأن التحري الوراثي يفضي بنا إلى قضايا أخلاقيا ونفسية – اجتماعية لا تنطبق على الأنواع الأخرى من الاختبارات الوراثية العامة. وعلى أي حال، فكثير من القضايا المنهجية والأخلاقية التي تنطبق على التحري الوراثي تكون ذات صلة كذلك بالأنواع الأخرى من الاختبارات الوراثية. أما التفريق الأساسي بين التحري الوراثي والاختبار الوراثي فيتمثل في أنهما يختلفان فيما يتعلق بالمجموعات السكانية (العشائر) المستهدفة لكل منهما. ومن المهم أيضا ملاحظة أن اصطلاحي «اختبار وراثي» Genetic test، و«تحليل وراثي» Genetic analysis كثيرا ما يستخدمان للدلالة على أمر واحد هو الفحص الفعلي في المختبر للعينات الوراثية([105]).

تحتاج عمليات التشخيص الوراثي إلى تجهيزات هائلة تتضمن أدق أنواع المجاهر المجهزة بكاميرات التصوير ذات القدرة العالية، والتي تتصل ببرامج الكمبيوتر التي تقوم بمعالجة وتحليل الصور، ويحتاج كذلك إلى جهاز الاستنساخ الــ «د. ن. أ» وجهاز آخر لسلسلة (قراءة) الــ «د. ن. أ»، وأبسط التشخيصات الوراثية هو الحصول على النمط النواتي (Karyotype) لخلايا الجنين وفيه يتم أخذ صورة فوتوغرافية مجهرية للصبغيات (Chromosomes) وهي في الطور التالي (Metaphase ) من الانقسام الفتيلي (Mitosis) ويتم ترتيبها بنسق قياسي حسب أحجامها ومواقع قسيماتها المركزية (CentrOmers) وصفاتها الشكلية الأخرى، حيث يوجد في الإنسان ۲۲ زوجا من الصبغيات الجسدية وزوجا واحدا من الصبغيات الجنسية (إكس إكس في الأنثى و واي إكس في الذكر) ([106]).

إن طريقة قراءة «د. ن. أ» المورثة المراد تشخيصها تعتمد على ما يسمى سلسلة «د. ن. أ» المورثة في المنطقة المتوقع أن تحصل فيها الطفر، وتجري بقراءة الأحرف التي تتكون منها تلك المنطقة ومقارنتها مع السلسلة المعروفة لتلك المورثة . ولنعلم أن جميع الطفرات التي اكتشفت قد وضعت في بنك خاص للمعلومات وينسكن لأي باحث الرجوع إليه حيث له موقع على شبكة المعلومات العالمية (www.ncbi.nlm.nih.gov/omim) وقد وصل عدد الطفرات المرتبطة ببعض الأمراض الوراثية فى 21 سبتمبر 1999 إلى 10848 طفرة ، وهذا الرقم يرتفع الي بشكل مستمر ويومي([107]).

مع ذلك، يجب وضع هذه التحفظات حول تأثير الفحص الجيني على الأسرة في سياقها التاريخي المناسب. لم يمض وقت طويل على تعرض العائلات الأمريكية ليس فقط لحالات حمل مؤقتة، ولكن لحالات أطفال مؤقتة. في الأيام التي سبقت التحصين والصرف الصحي اللائق، مات عديد من الأطفال – كما يحدث في البلدان الجنوبية – بسبب التيفوئيد والدفتيريا والأمراض المميتة الأخرى.

نحن مدينون لأدوية القرن العشرين بدين كبير لنصيبها في تأمين سلامة أطفالنا. ومن المهم الاعتراف بأن الفحص الجيني أداة لا تقدر بثمن للتقليل بشكل كبير مما يمكن أن يكون كارثة ذات أبعاد خطيرة. على الرغم من ذلك، فإن الاستخدام الواسع النطاق لبزل السائل الأمنيوسي والفحوصات الجينية الأخرى له تأثير دقيق ولكنه دائم على الطريقة التي تديم بها العائلات نفسها، والطريقة التي تتعامل بها مع أحدث أفرادها([108]).

نتائج الفحص التشخيصي قد تكون، في بعض الأحيان، غير واضحة وخير مفهومة وذلك يعود لأسباب كثيرة لا يتسع المجال الآن لشرحها، وسأضرب مثلا على الضبابية التي تتسم بها بعض نتائج الفحص الوراثي: يجري في معظم الدول الغربية فحص إجباري للأمهات الحوامل الفعالية المورثة المسماة (alpha feto-protein (AFP التي إن كانت طفرة فإنها ستسبب للجنين تشوهات خلقية بالغة خلال تشكل جهازه العصبي، ويجب العلم أن الطريقة المستخدمة للتشخيص توصف بأنها ذات دقة عالية، حيث ستكشف كل حالات التشوه الخلقي إن وجدت في الجنين، لكنها في بعض الأحيان تعطي نتائج غير دقيقة، فعند فحص ألف امرأة حامل فإن طريقة التشخيص المستخدمة ستظهر نتيجة مبدئية مفادها أن خمسين امرأة مصابة ، ولكن وبعد إعادة فحص هؤلاء الخمسين بطريقة أخرى يتبين أن امرأة واحدة فقط من هؤلاء الخمسين تكون مصابة بالتأكيد([109]).

ومن جهة أخرى فإن بعض المرضى يكونون أحيانا على وشك المرض، ولذلك فمن الصعب التأكد تماما (100%) أن الشخص الذي شخصت حالته سيكون المريض ولتفسير مثل هذه الحالة سنقوم بإعطاء أمثلة توضيحية : هناك بعض الأمراض التي يكون وراءها ما يسمى بالطفرات الديناميكية (Dynamic Mutation) تزداد خطورتها مع تعاقب الأجيال، ومن هذه الأمراض مرض هونتينغتن Huntington الذي يصيب الجهاز العصبي ويشل حركة المريض وهو في الأربعينيات من عمره، ومرض التخلف العقلي المسمى Fragile X الذي يصيب الذكور غالباً، ويؤدي بالإضافة إلى التخلف العقلي إلى أعراض أخرى كالعقم، ومرض ضمور العضلات Myotonic dystrophy الذي يؤدي إلى حالة غريبة تنتهي بالموت، لأن عضلات الجسم تضمر بما فيها العضلة القلبية. وتكون الطفرة المسببة للأمراض الثلاثة الأنف ذكرها على شكل زيادة في أرض الورثة، وهي عبارة عن تكرر في ثلاثة أحرف  CAGأو CGG أو CTG في جزء معين من المورثة، مما يؤدي إلى توقفها عن العمل أو أن تعمل بشكل مغاير ومختلف عن دورها الطبيعي ولأن عدد المرات التي تتكرر فيه هذه الشروف يختلف من مريض إلى آخر ومن جيل إلى جيل فمثلا في حالة مرض هونتينجتن يبلغ عدد المرات التي تتكرر فيه هذه الثلاثية عند الأشخاص العاديين غير المصابين بالمرض بحدود 26 أي CAG تتكرر 26 مرة، أما إذا كان عدد المرات التي تتكرر بها هذه الأحرف يساوي 36 مرة أو أكثر فان الشخص سيصاب وبشكل مؤكد بمرض هونتينجتن عندما يكون في الأربعينات من عمره([110]).

أنتج عمل مشروع الجينوم البشري غيره من الأبحاث التي ترعاها الحكومة الفيدرالية بالفعل علامات تسمح للأطباء بالتعرف ، في وقت مبكر من الحمل ، على أمراض مثل رقص هنتنجتون، ومرض الكلى المتعدد الكيسات عند البالغين، وغيرها من الأمراض التي لن تنتج أعراضًا مرئية ما لم ينمو الجنين إلى بالغ. مع هذه الاضطرابات، قد يتمتع الشخص بحياة جيدة جدًا لفترة طويلة قبل أن يتفوق عليها المرض. هل من الصواب إيقاف الحمل لمجرد أن المرء يعرف مسبقًا ما سيحدث في غضون ثلاثين أو أربعين عامًا؟ وهذه المعرفة المسبقة هي بالطبع مجرد وهم؛ لا أحد منا يمكن أن يعرف نهاية أحد آخر. العالم ملئ بالمخاطر، مع حوادث السيارات وإدمان المخدرات والسرطانات التي تصيب الشباب. في وقف الحمل لمجرد أن المرء يعرف خطرًا معينًا، عندما يكون كثير من الأخطار الأخرى غير معروفة، قد لا يتصرف المرء ضمنيًا كما لو كان يجب على المرء أن يضمن لأطفاله حياة كاملة وطويلة؟ لا يؤذي المرء الشخص الذي ربما أصبح عليه الجنين بإيقاف الحمل، حيث لن يكون الشخص موجودًا أبدًا ؛ يبدو أن المرء قد يلحق الضرر بالأسرة ككل إذا تصرف كما لو كان على الوالدين واجب تجاه أطفالهم المحتملين لحمايتهم من الأذى([111]).

إن تقنيات التدخل الوراثي، مثل الهندسة الوراثية، والمعالجة الجينية البشرية، والتحري الوراثي، تثير عديد من التساؤلات الأخلاقية. وفيما يتعلق بالتحري الوراثي، يتفق معظم الباحثين وعلماء الأخلاق على أهمية تشخيص مرض مثل متلازمة ليش – نيهان، التي تصيب ضحاياها بعد الولادة مباشرة، وتؤدي إلى حياة قصيرة وشديدة الإيلام، تتسم بالتخلف الشديد، والعنف، وإيذاء الذات. وقليل من علماء الأخلاق هم من يعترضون على التحري الوراثي بحثا عن مثل تلك الأمراض، مادام الإجهاض كان يمثل خيارا متاحا بموجب القانون. لكن الأمر يختلف فيما يتعلق بتشخيص اضطراب مثل مرض الزهايمر العائلي -Familial Alz heimer’s disease، الذي لا توجد له أعراض حتى يصيب المرضى في عمر يبدأ من 45 سنة، أو في حالة الكلية المتعددة الكيسات Polycystic kidney disease، التي لا تظهر أعراضها سوى لدى البلوغ، مع تطور بطيء للمرض أحياناً([112]).

لقد زودنا برنامج اكتشاف فقر الدم المنجلي خلال سبعينيات القرن العشرين، بنموذج أخلاقي واسع القبول، تضمن المشاركة الطوعية في برنامج المسح الوراثي الذي أشارت المعايير التي وضعت خلال تلك الفترة إلى أنه يعد أمراً مقبولاً إذا كان الاضطراب الوراثي خطيراً، وكان الاختبار دقيقاً، والعلاج أو التدخل المطلوب لمنعه متوافرا، مع الأخذ في الاعتبار ضرورة الموازنة بين تكلفة تقنية التحري المستخدمة والفوائد المرجوة من البرنامج. أما الآن، فتبدو هذه المعايير غير كافية في ضوء تعدد الطرق والمدى الهائل للوراثة الجزيئية في عالم اليوم؛ مما يطرح مشكلة تعريف ما يمكن أن يسمى «بالمرض»، فهل حالة تظهر نفسها في مرحلة متأخرة من العمر، مثل الكلية المتعددة الكيسات، تستحق أن يطلق عليها في الأساس اسم «مرض»؟ وهل المرضى الحاملون لجين معين يوجد بنسبة أكبر من المعتاد في المصابين بسرطان معين، ممن يعيشون لسنوات طويلة من دون الإصابة بالمرض، أولا يصابون به أصلا، يصح أن يطلق عليهم «مرضى»؟ وهذا السؤال الأخير مهم على وجه الخصوص في الوقت الحاضر مع الانتهاء من رسم خريطة كاملة الجينوم البشري، فهناك خطر أخلاقي من توسيع دائرة من لا تنطبق عليهم تعريفاتنا لما هو طبيعي وصحيح([113]).

يمكننا فهم الجدل الأخلاقي حول ما يمكن تسميته مرضا خلال سؤالين كبيرين هما : من يقرر ما إذا كان الاختبار سيجرى أم لا؛ وما الذي سيحدث للمعلومات الناتجة عنه؟ من الواضح أن التحري الوراثي تقنية وجدت لتبقى في المستقبل، لذلك فالسؤال الملح هنا هو: من سيستخدم تلك التقنية؟ وما القيود الاجتماعية التي ستطبقها بخصوصها؟ فهناك تناقض ظاهري بين حقيقة التباين الوراثي بين الناس، والمثال الديموقراطي الذي يقول إن جميع المواطنين قد «خلقوا سواسية»([114]).

وتتضمن العواقب المحتملة للتحري الوراثي من وجهة النظر الأخلاقية ما يلي:

  • التمييز على أسس جينية Genetic discrimination: فالأشخاص المصابون بشذوذات جينية – على الرغم من أنها قد لا تظهر جميعها في صورة خلل وظيفي أو مرض – قد يمنع عنهم التأمين على الحياة، والتأمين الصحي، أو الحصول على التعليم أو الوظائف المناسبة.
  • التفرقة في المعاملة: فقد يحرض أرباب العمل على تعيين فقط أولئك الأشخاص الذين تظهر جيناتهم أنهم مقاومون للمخاطر الصحية المرتبطة بمواقع عملهم، وهو ما يعد بالنسبة إليهم خياراً أرخص من جعل بيئة العمل أكثر أمناً للجميع.
  • اليوجينيا: قد يتم تطبيق ضغوط اجتماعية أو سياسية على الأفراد لاتخاذ قرارات إنجابية على أساس المعطيات الوراثية؛ فالتزاوج بين من يمتلكون الجينات المرغوبة سيتم تشجيعه، بينما قد يثبط التزاوج بين فردين يمتلكان صفات وراثية متنحية خطيرة، كما أن النسوة الحوامل بأطفال بهم شذوذات جينية قد يشجعن – أو يكرهن – على الإجهاض.
  • الحتمية الجينية Genetic determinism : وهي الاعتقاد بأن الخصائص السلوكية والشخصية، مثل الذكاء أو السلوك الإجرامي، تنتج في معظمها عن بنية الفرد الجينية وبالتالي فهي تطبق توجهاً قدرياً Fatalistic على الصحة والمرض. ومن الممكن أن يستخدم ذلك الأسلوب لتبرير التعصب، وللاستمرار في ممارسة أوجه الظلم على أسس عرقية أو إثنية، وبالتالي قد تخلق طبقة اجتماعية من «المنحطين جينيا»([115]).

وبالإضافة إلى ما سبق، هناك أسئلة أخلاقية محيرة أخرى تلوح في الأفق:

  • بمجرد أن يصبح بالإمكان أن نجري الاختبارات – بصورة سريعة ومأمونة – على آلاف من الحالات الوراثية، هل يتوقع من الأطباء ضرورة إجراء مثل تلك الاختبارات؟ هل سيكون الأطباء مسؤولين – أو مذنبين – وقتها فى حالة عدم قيامهم بإجراء الاختبارات أو عدم إبلاغهم للوالدين بكل صغيرة وكبيرة فى بنية جنينهم الوراثية؟
  • من سيقوم بالتشاور مع المرضي بخصوص مغزي بنيتهم الوراثية، وكيف ستكون ردة فعل الناس تجاه معرفتهم ببنيتهم الجينية المميزة؟([116])

الفحص الجيني والإجهاض

بالإضافة إلى العلامات الجينية المكتشفة بالفعل، من المحتمل أن يتم العثور على علامات أخرى لحالات خطيرة مثل الفصام واضطراب الهوس الاكتئابي، وكذلك لحالات أقل خطورة مثل السمنة والنمش وقصر النظر والمشاكل السلوكية واضطرابات التعلم. نظرًا لأن هذه الظروف الأقل يمكن التنبؤ بها، فهل ستميل العائلات إلى الانزعاج بشكل تافه بشأن الحمل الذي سيحدث والذي لن يحدث؟ وهل هناك أي خطأ في مثل هذه الضجة؟

تخيل حملين في البداية، قيل للمرأة التي تستخدم دواءً لعلاج الصداع النصفي أنها يجب ألا تحمل أثناء تناوله، لأن الطفل الناتج من المحتمل أن يكون لديه ذراع ضعيف. إذا توقفت عن تناول الدواء وانتظرت شهرين، فمن المحتمل أن تحمل طفلاً طبيعيًا تمامًا. إنها تفكر في هذا وتقرر أنها لا تريد الانتظار. لقد حملت. الطفل لديه ذراع ضعيف([117]).

سلوكها يبدو أنانياً، أليس كذلك؟ مع القليل من الصبر وعدم وجود تكلفة حقيقية على نفسها، ربما يكون لديها طفل بأطراف سليمة. لم تكن هناك ضرورة دفعتها إلى إنجاب هذا الطفل. لم ترغب في الانتظار، ولذا وضعت القليل من البؤس الإضافي في العالم كان من الممكن تجنبه بسهولة.

قارنها بامرأة أخرى، حامل حديثًا في وقت ما في المستقبل القريب عندما يكون الفحص الجيني الروتيني في اليوم السابع من الحمل قادرًا على الإشارة إلى أن الجنين الذي تحمله سيصبح شخصًا يعاني من زيادة الوزن بشكل خطير. قيل لها إن جين السمنة متنحي، لذلك إذا أجهضت هذا الجنين وحاولت مرة أخرى، فمن المحتمل جدًا أن تنجب طفلًا لا يعاني من السمنة. قررت مواصلة الحمل. ومع ذلك، مع القليل من الصبر وعدم وجود تكلفة حقيقية على نفسها، ربما يكون لديها طفل بنسب طبيعية. لم ترغب في الانتظار، ولذا وضعت القليل من البؤس الإضافي في العالم كان من الممكن تجنبه بسهولة([118]).

القضايا مختلفة بالطبع. فيما يتعلق بالحالة الأولى، قد يقول المرء أنه لا يوجد واجب معترف به عمومًا لبدء حياة معينة، على الرغم من أنه (في الحالة الثانية) قد يكون هناك واجب بعدم إيقاف الحياة بمجرد أن تبدأ. نعتقد أنه من المحتمل أن يكون هناك مثل هذا الواجب، حتى لو كان بعيدًا عن كونه مطلقًا، وحتى يجب تقييمه دائمًا في سياق الهياكل الاجتماعية الحالية (حيث لم يكن لدى النساء بالضرورة كثير لتقوله عن موعد الحمل أو من سيقدم الرعاية بمجرد ولادة الطفل). ويرتكز واجب عدم وقف الحمل على فكرة أنه إذا سُمح للجنين بالنمو، فإنه يصبح طفلا كبيرا من الناحية الأخلاقية، ويهتم بعيش حياته ويتمتع بطائفة واسعة من التجارب القيمة في مستقبله([119]).

في حالتين المقارنة لدينا، السؤال ليس هو إدامة الظلم المنهجي ضد المرأة: مشكلة الحمل ليست، على سبيل المثال، أن والد الطفل المستقبلي يرفض تحمل مسؤولياته في الرعاية وبالتالي يجبر الأم على تأجيل مشاريع الحياة الأخرى لأنها تتحمل العبء الكامل لرعاية الطفل. كما أننا لن نفترض أنها تعتمد على الأب لدرجة أن الجماع والحمل اللاحق وسيلة ضرورية لضمان سلامتها الاقتصادية أو العاطفية. عند تأطير هذه المخاوف للحظة، يمكننا إذن العودة إلى القضايا والسؤال عما قد تقوله أخلاقيات الأسرة عنها.

تتمثل إحدى نتائج تأطير المشكلة بهذه الطريقة في تحويل التركيز من الفرد إلى المجموعة. بدلاً من الحيرة بشأن ما هو في مصلحة الأم، أو ما إذا كان بإمكان المرء التحدث على الإطلاق عن مصالح شخص غير موجود بعد، يمكننا وضع حالات الحمل هذه في سياقها العائلي، حيث تعمل لتجديد وتوسيع الأسرة([120]).

هل هناك سابقة داخل العائلات لفحص المرشحين المحتملين للعضوية؟ الفحص قبل الزواج هو طريقة الأسرة لحماية نفسها، والفكرة هي تجنب الضرر الدائم إذا كان على الخاطب أن يثبت أنه شخص سيئ الشخصية أو إذا كانت إعاقته أو مرضه تهدد باستنزاف موارد الأسرة. كان الفحص الذي خضعت له كورين مشابهًا لهذا. نوع الفحص الذي يرفض أحد أفراد الأسرة المحتملين على أساس السمنة أو الذراع الضعيفة مختلف تمامًا([121]).

عندما تسمح العائلات بمعايير جسدية تافهة نسبيًا من هذا النوع لتحديد الأهلية للعضوية، فإنها تعرض واحدة من أهم سماتها الأخلاقية للخطر: سمة القبول المحب. في حين أنه جدير بالثناء في أي فرد يمتلكه، فإن القبول المحب أمر بالغ الأهمية للعائلات، لأنه أساس الثقة التي تجمعهم معًا. ثمة قدرة الأسرة على نقل الشعور بالانتماء لأفرادها، وكيف أن هذا أمر بالغ الأهمية لتشكيل الذات والحفاظ عليها. إذا تم تقويض هذا الشعور بسبب الخوف من أن عضوية الأسرة مرهونة بالاكتمال الجسدي – إذا كان المرض، الضعف، أو الإعاقة تعني أن المنزل لم يعد “المكان الذي، يجب عليك الذهاب إليه ،أو المكان الذي عليهم أن يأخذوك إليه”- ثم توقفت الأسرة عن كونها عائلة وأصبحت شيئًا أشبه بنادي اجتماعي. بعد أن فُقدت فكرة أن أفراد الأسرة عالقون مع بعضهم البعض، تتبنى الأسرة روح تستند فيها العلاقات إلى العقد والموافقة. التقدم في الفحص الجيني هو قوى غير مقصودة تدفع الأسرة في هذا الاتجاه([122]).

نظرًا لأن الأجنة أصبحت الآن أكثر وضوحًا مما كانت عليه من قبل، ليس فقط بفضل بزل السائل الأمينوسي ولكن أيضًا بسبب التنظير الداخلي والموجات فوق الصوتية وفحوصات ألفا فيتوبروتين والعمليات الجراحية الجديدة للجنين، فهناك نقطة ما للتساؤل في أي مرحلة ينضم الجنين إلى العائلة. هل جراحة الجنين، على سبيل المثال، إلزامية عند الإشارة إليها طبيًا على الرغم من أنه لا يمكن الوصول إلى الجنين إلا عن طريق شقوق كبيرة في جسم الأم؟ ما هي أنواع التضحيات العائلية الأخرى التي يجب تقديمها نيابة عن الجنين؟ سمح ظهور الجنين الجديد بمستوى جديد من التدخل الاجتماعي في شؤون الأسرة. ما الرسائل الاجتماعية التي تتلقاها النساء الحوامل عندما يواجهن إشعارات كبيرة تحثهن على رعاية صحة أطفالهن الذين لم يولدوا بعد؟ ما الرسائل الاجتماعية التي تنقلها المحاكم الجنائية للنساء اللواتي يرفضن الولادة بعملية قيصرية عندما تكون الولادة معقدة بسبب المشيمة الوقائية؟([123]).

ظهر في السنوات الأخيرة عديد من المعضلات الأخلاقية حول التقنيات الوراثية والإنجابية الحديثة، فعلى الرغم من أنه من غير القانوني في معظم البلدان اختبار جنس الجنين بفرض انتقاء جنس المولود، فإن هذا الإجراء واسع الانتشار. وفي دراسة أجريت بمدينة بومباي الهندية، اتضح أن نسبة مذهلة (7997 من أصل 8000) من الأجنة المجهضة كانت إناثا، كما أنه في كوريا الجنوبية أصبحت حالات الإجهاض تلك واسعة الانتشار لدرجة أن 65 في المائة من الأجنة المجهضة للأم التي لديها طفلان هم من الذكور، ربما لأن الزوجين لا يريدان الحصول على بنت ثالثة. وقد تراوحت نسبة من يدعمون حظر الإجهاض على هذه الأسس من 100% في البرتغال إلى 22% فقط في الصين([124]).

مما لا شك فيه أن المنابلة الجينية للتخلص من أمراض مميتة مثل التليف الكيسي Cystic fibrosis ستكون أمرا مفيدا للبشرية، لكن هل لو تمكنا – مثلا – من التدخل في الجينات لمنع السمنة سيصبح ذلك أفضل نجاح طبي للقرن الواحد والعشرين أم سيصبح علامة مرضية على مجتمع من النحاف؟

سيحتاج البشر الذين يمتلكون القدرة على تشكيل بنيتهم الجينية إلى تحديد ما هو «طبيعي»؛ ولنتساءل هنا عما إذا كان البشر المصابون بالتخلف العقلي، أو العمى، أو الهوس الاكتئابي، معيبين أم أنهم مجرد تباينات من المعيار البشري الجمعي؟([125]).

تتوالى الأسئلة الأخلاقية بخصوص تحسين السلالة البشرية: فأين يقع الحد الفاصل للقبول بين منع العيوب الولادية الوخيمة من ناحية، ومحاولة صنع جنس من البشر «الكاملين» عن طريق الهندسة الوراثية، من الناحية الأخرى من المؤكد أن هناك بعض الآباء ممن يرغبون في الحصول لأبنائهم على بعض التحسينات» التي تمنح هؤلاء الأبناء فرصا لم يحظ آباؤهم بها، سواء من حيث القدرات العقلية، أو الذاكرة، أو القدرات البدنية والرياضية. والسؤال الذي يطرح نفسه هنا هو: ماذا لو فضل طفل تمت هندسته وراثيا ليتفوق في كرة القدم، أن يعزف على الكمان مثلا؟… في العالم الطبيعي حيث يتوالد البشر تقليديا، لا يلام أحد على بنيته الجينية؛ لكن في عالم التحسينات الوراثية والأطفال التفصيل؛ ماذا لو قرر الوالدان عدم إجراء تحسين وراثي معين كان الابن يود لو امتلكه؟ وعلى العكس من ذلك، ماذا لو اختار الوالدان منح ابنتهما صفة لم تكن ترغب في امتلاكها؟ هل ستغضب؟ وهل سيحق لها مقاضاة والديها في المستقبل؟([126]).

مثل هذه المواقف التخيلية قد تتسبب في قدر هائل من الضرر النفسي والجسدي، فقد أشارت بعض الدراسات الحديثة إلى أن بعض الجينات الحاملة لصفات مرغوبة قد تحمل في طياتها صفات أخرى غير مستحبة، بل وضارة أحيانا . ومثال ذلك أن الجين نفسه المسبب لمرض الهوس الاكتئابي يحمل صفات الإبداع الفني؛ فإذا قمنا “بتعطيل” الجينات المسببة للأمراض العقلية، فسنحرم العالم من مبدعين من أمثال فان جوخ van Gogh وهمنجواي Hemingway، وإدجار ألان بو Poe.

بالإضافة إلى ذلك، فإن التلاعب بالجينات، الذي يفيد الفرد قد لا يكون كذلك بالنسبة إلى المجتمع ككل، فلو أضفنا إلى جينوم (مجين) أبنائنا تلك الجينات المسببة لطول العمر في فئة ضئيلة من المجتمع لمنحهم أعمارا أطول، ماذا سيحدث لو عاش جميع البشر إلى عمر 100 أو 120 عاماً؟ بالقطع سيصبح العالم أكثر ازدحاماً من أن يكفي لسكانه، فضلاً عن أن يؤوي الأجيال القادمة([127]).

هناك معضلة أخلاقية أخرى بهذا الخصوص، وهي أن التحسينات الوراثية لن تكون مجانية، بل باهظة التكاليف؛ فهل سيؤدي ذلك إلى خلق فجوة جينية جديدة بين الأغنياء والفقراء؟ وهل سيعني ذلك أن أطفال الأثرياء سيحصلون على جينات تمكنهم من الحصول على الذكاء، والصحة، وطول العمر، بينما يتعين على أطفال الفقراء أن يتحملوا أقدارهم كما هي؟ ثم ماذا عن طبيعة الأبوة ذاتها؟ فاليوم أطفالنا هم أبناؤنا بالفعل؛ فنصف صفاتهم الوراثية يأتي من الأب، ويأتي النصف الآخر من الأم. أما الأطفال التفصيل، فسيمتلكون جينات لا تنتمي إلى أي من الأبوين؛ فهل سيؤدي ذلك إلى الشعور بالعزلة «الجينية» بين الأب وابنه مثلا؟([128]).

إذا كانت صناعة الأطفال، بدأ يظهر ظل لها من خلال بعض مظاهر تقنيات الإنجاب، وعلى سبيل المثال لا الحصر، وسائل منع الحمل والتحكم فى وقت الحمل، والفحص الوراثي للأجنة والحصول على الأمشاج من بنوك المنويات والبويضات في أي وقت وأي عمر، فإنه – مع ذلك – يرى المعارضون أنه إذا كانت هذه التقنيات تمثل نوعا من بعض التحكم في مظهر أو أكثر من مظاهر تكوين الطفل، فإن الخوف والرعب من الاستنساخ يتمثلان في أنه سيقدم الإمكانية للتحكم الكامل، الحقيقي والفعلي في أهم عامل في تكوين الطفل وهو جينومه الوراثي. وحتى لو توقف دور الاستنساخ عند هذا الحد فقط لكان ذلك كافياً([129]).

إن الاستنساخ يمثل خطوة خطيرة نحو تحويل الإنجاب إلى صناعة، وامتداد يد البشر لتتدخل في عملية الخلق، ولتتحكم في اختيار المحتوى الوراثي الكامل للفرد، إنه الفرق بين إنجاب طفل وصناعة طفل. وفي هذا النمط من التكوين، الذي يتم بفعل فاعل، تنشأ علاقة غير متوافقة مع الوالدية الفطرية الطبيعية. الوالدية التي تتكون بين الآباء والأبناء في الحياة الطبيعية والتي يتقبل، بل ويرحب فيها الوالدان ليس فقط بالتشابه الموجود بينهما وبين أولادهما، ولكن أيضا بالاختلاف. بل يقبلان ويتابعان برضا بالغ، ليس فقط التطورات التي تحدث لأبنائهما على مر سني حياتهم، والتي تكون نتيجة سيناريوهات مخططة في التربية والرعاية والتعليم، بل أيضا التطورات التي سوف تتكون في الأبناء بالمصادفة، والتي لم يخطط الوالدان لها أبدا أو توقعاها. وقد تكون الأخيرة في بعض الأحيان أفضل بكثير من الأولى([130]).

القضية برمتها هي الحدود الأخلاقية للممارسات التي تتم مع الجنين البشري، والتخوف من تحول الجنين إلى مختبر أبحاث، ثم إلى قطع غيار. الخوف أن يصبح القرن الواحد والعشرون قرن صناعة الجنين، ويدخل تصنيع البشر في «بيزنس» الشركات عابرة القارات، وننتقل إلى عصر الرأسمالية البيولوجية Biocapitalism (المصطلح الذي عنون به دافيد شنك أحد مقالاته في هاربرز ماجازين Harper’s Magazine في ديسمبر 1997).

منذ بدء الخليقة، وحتى وقتنا هذا، وكلما حاول الإنسان وسعى إلى الإجابة عن التساؤلات اللامتناهية للحياة وفك ألغازها، قادته هذه الإجابات إلى المزيد من الألغاز التي لا نهاية لها. وبعد أن نجح الإنسان في تفجير القنبلة النووية المادية، وبعد أن نفذ إلى نواة الذرة، هل هو في طريقه لتفجير القنبلة النووية البيولوجية، بعد نفاذه إلى نواة الخلية وكشفه لمعظم أسرارها. لقد رضي الإنسان بأن يحمل الأمانة، وأصبح هو المسؤول عن تصرفاته، وكما يقول الفيلسوف العالمي برتراند راسل: “القوة الجديدة التي يخلقها العلم تكون خيرة بقدر الحكمة التي يتميز بها الإنسان، وتكون قوة شريرة بقدر ما في الإنسان من حمق، لذلك إذا أريد للحضارة العلمية أن تكون حضارة خيرة، فقد وجب أن تقترن بزيادة المعرفة زيادة في الحكمة. وأعني بالحكمة الإدراك السليم لغايات الحياة”([131]).

﴿وما أوتيتم من العلم إلا قليلاً ﴾ صدق الله العظيم (الإسراء، آية 85).

في مقاطعة أوكلاند، كاليفورنيا، في 23 أبريل 1993، أعلن كبير المسؤولين التنفيذيين لنظام مستشفى المقاطعة أن تريشا مارشال، التي قُتلت برصاصة في الرأس أثناء أسبوعها السابع عشر من الحمل، ستبقى على أجهزة الإنعاش في مستشفى هايلاند العام طالما كان هناك أي أمل في أن جنينها يمكن أن يصل إلى المدة. لقد كان كذلك. تم ولادة طفل بعملية قيصرية في 3 أغسطس، بعد 105 أيام من إعلان وفاة والدته دماغياً. إذا تركنا جانبًا الاعتبار الرئيس بأن هذه التكنولوجيا، عندما تنجح، من المرجح أن تنتج طفلًا منخفض الوزن بشدة يعاني من عديد من المشاكل الجسدية، فما الرسالة الاجتماعية التي ينقلها قرار مواصلة الحمل حول واجبات الأم حتى بعد الموت؟ هل سيتم توجيه اللوم للعائلة إذا سعوا لتكريم الموتى خلال طلب دفن جثة السيدة مارشال؟ إذا أصبح دعم الحياة في ظل هذه الظروف أمرًا روتينيًا، فسيكون لدينا مثال آخر على التكنولوجيا الطبية الحيوية التي تضغط على أفراد الأسرة لتقديم تضحيات جديدة وغريبة لبعضهم البعض([132]).

إن وجهة نظر الطب لمعنى الإنجاب – وهي وجهة نظر تتشاركها العائلات بشكل متزايد – لم تكن جيدة للعائلات بشكل عام. إن مبالغتها الانتقائية في لحظة ما وإنكارها في اللحظة التالية لأهمية الروابط الجينية يجعل من السهل إغفال شكل العائلات ولماذا هي مهمة. عندما نمنح الارتباط الجيني الفيزيائي أهمية شديدة، فإننا نتلمس بشكل أخرق من أجل اتصال عميق وغني وكامل بالأجيال الماضية والمستقبلية. لكن في هذا التلمس أخذنا عنصرًا واحدًا من عناصر التكاثر وكرسناه بوصفه العنصر الحاسم. من منظور اجتماعي وليس بيولوجي، فإن الجين، بعد كل شيء، هو مجرد وكيل رديء لاتصال واضح وكامل بقصة العائلة المستمرة. التبني والصداقات الحميمة الطويلة التي تجعلنا نفكر في الشخص على أنه عمة مجازية أو أخ أو جد – كلها آليات قديمة تجذب الأسرة خلالها أشخاصًا جددًا إلى مدارها. قد يتم تخفيف الاحتكاك بين العائلات والطب إلى حد ما إذا، بدلاً من الاعتماد بشكل كبير على الروابط الجينية، يمكن للعائلات أن تتذكر النظر إلى بعض آلياتها التقليدية الأخرى لتوسيع نفسها والحفاظ عليها([133]).

تعقيب:

أصبح اليوم عملية الإنجابية يحكمها قواعد جديدة ومختلفة عن القواعد السابقة. فلم يعد هدف الإنجاب لمجرد الرغبة في الإنجاب أو الشعور بالأمومة. فالقواعد العلمية المتطورة أصبحت شريك في هذا القرار. فقد ظهرت لنا رغبة في الإنجاب لم تكن موجودة من قبل كمساعد الجنين  للأخ الأكبر للتخلص من مرض ما  خلال العوامل الوراثية  – كما أوضحنا في البحث- كما أن مسألة التخلص من الجنين لم تعد خاضعة فقط لعوامل عاطفية وانفعالات بشرية وإنما توجد قواعد علمية وتشريعات قانونية تنظم هذه المسائل.

يساعد الطب الإنجابي في مساعدة عديد من البشر في التخلص من الآلام التي تعكر عليها صفو حياتهم ومع هذا فإن هذا لن يخلو من السلبيات وبعض المتاعب الصحية والنفسية وأحيانًا قانونية أيضاً مثل المشكلات الوراثية والامراض العالقة بها ومدي تعرض الجنين للفيروسات، بالإضافة إلي المشكلة الأكثر خطورة هي مسالة  اختلاط الأنساب  وما يصاحبها من الضوابط الأخلاقية والمجتمعية والدينية .

بالرغم من الدعم التقني الذي يقدمه الطب في مجال إخصاب الصناعي  إلا أنه مازال يواجه عديد من مشكلات في عديد من المواضع ،يجب التعاون للتخلص من هذه المشكلات من الناحية القانونية وأيضا الصحية مثل حقوق المانح ومسألة السرية المتعلقة بهذا الموضوع  وحقوق الطفل في التعرف علي هويته الحقيقة.

يجب علينا النظر بشكل موضوعي في التشريعات القانونية الحالية، هل تعد كافية لحل المشكلات المتعلقة بهذه الأمور، أم أننا بحاجة إلي مزيد من التشريعات التي تتناسب من التطور الطبي، مما يحقق الحماية لجميع الأطراف المشاركة في مثل تلك العلميات دون التعرض للاستغلال.

الروابط الوراثية تمثل دور فاعل في عملية الإخصاب الصناعي ولهذا يجب علينا الحرص الشديد علي سلامة الأم وسلامة الجنين خلال إتخاذ كافة التدابير التي تحول دون تعرض الأم أو الجنين لمرض من الأمراض الوراثية، هذا يكون خلال فحص التاريخ الطبي للمتبرع والتأكد من خلوه من الأمراض الوراثية التي من الممكن أن تقضي علي الفكرة كلها.

علي الرغم من الغرض النبيل الذي يصاحب هذه العلميات الطبية وهو سعادة البشر وتحقيق أحلامهم في الإنجاب، إلا انه يجب علينا التدقيق في تقديم هذا النوع من الخدمات ، وأن تكون هناك ضوابط أكثر صرامة حتي لا تؤدي علمية تأجير الأرحام إلي فقد الاحساس بالأمومة، أو تشويه المعني .

الهوامش

([1]) أشيلي مونتاجيو: الوراثة البشرية، ترجمة زكريا فهمى، الأنجلو المصرية، القاهرة، 1970، ص25.

([2]) المرجع نفسه، ص25.

([3])Hilde Lindemann Nelson & James Lindemann Nelson, The Patient in the Family, An Ethics of Medicine and Families, Published in Routledge, 1995, P. 155.

([4])Ibid, P. 156.

([5]) مارتاسي – نسبوم، كاس سانشتين: استنساخ الإنسان، الحقائق والأوهام، ترجمة مصطفى إبراهيم فهمى، الهيئة العامة للكتاب، القاهرة، 2003، ص41.

([6])Hilde L., & James L., P. 156.

([7]) ناهدة البقصمى: الهندسة الوراثية والأخلاق، عالم المعرفة (172)، الكويت، 1993، ص211.

([8])Hilde L., & James L, P. 157.

([9])Ibid, P. 157.

([10]) فرنسيس فوكوياما: نهاية الإنسان، عواقب البيوتكنولوجية، ترجمة أحمد مستجير، الهيئة العامة للكتاب، القاهرة، 2003، ص213.

([11])Hilde L., & James L, P. 158.

([12])Ibid, P. 158.

([13])Ibid, P. 159.

([14])Ibid, P. 159.

([15])Ibid, P. 159.

([16])Ibid, P. 160.

([17])Ibid, P. 160.

([18])ايوجين برودى: تقنيات الطب البيولوجية وحقوق الإنسان، ترجمة يوسف السلطان، مؤسسة الكويت، للتقدم العلمى، ص225-226.

([19])المرجع نفسه، ص126.

([20]) عبد الباسط محمد عبد اللطيف: الهندسة الوراثية ودلائل القدرة، دار النيل، القاهرة، 1995، ص143.

([21])Nelson, “Human Medicine”, Augsburg Publishing House, Minneapolis, Minnesota, U.S.A., 1973, P. 109.

([22])Hilde, L., & James, L., P. 161.

([23])Ibid, P. 161.

([24])Nelson, P. 109.

([25])Anderson, J, K. l “Genetic Engineering”, Zondervan Publishing House, Michigan, 1982, P. 29.

([26])Hilde, L., & James, L., P. 162.

([27])Lygre, D, G., Life Manipulation, Walter $ Company, N. Y. 1979, P. 7-8.

([28])Nelson, “Human Medicine”, Augsburg Publishing House, Minneapolis, Minnesota, U.S.A., 1973, P. 109.

([29])Duncan, A. S.; Dictionary of Mejical Ethics, Daeton, Longman $ Todd, London, 1977, P. 270.

نقلا عن: ناهدة البقصمي ، ص 85.

([30])Flecher, J.; The Ethics of Genetic Control, Prometheus Books, Buffalo, New York, 1988, P. 40- 41.

([31])صفاء أحمد شاهين: جولات في عالم البيوتكنولوجيا والهندسة الوراثية، دار التقوى، ص24.

([32])أبو عميد علي جمعة: الأحكام الشرعية لصور التلقيح الاصطناعي، مقال ضمن مجلة الأستاذ، طرابلس، 2016، ص53: 56.

([33]) المرجع نفسه، ص56.

([34])Hilde, L., & James, L., P. 162.

([35])ايوجين برودى: تقنيات الطب البيولوجية، ص156.

([36])المرجع نفسه، ص156-157.

([37])المرجع نفسه، ص157.

([38])Hilde, L., & James, L., P. 163.

([39])Ibid, P. 163.

([40])ايوجين برودي: تقنيات الطب البيولوجية، ص164-165.

([41])المرجع نفسه، ص165.

([42])المرجع نفسه، ص159.

([43]) المرجع نفسه، ص159.

([44]) المرجع نفسه، ص154.

([45])Hilde, L., & James, L., P. 163.

([46])Ibid, P. 163.

([47])Ibid, P. 164.

([48])Ibid, P. 164.

([49])ايوجين برودى : تقنيات الطب البيولوجية، ص160.

([50])فانس بكارد: إنهم يصنعون البشر، سلسلة الألف كتاب الثانى، الهيئة العامة للكتاب (جـ2)، القاهرة، 1995، ص55.

([51]) المرجع نفسه، ص56.

([52])Hilde, L., & James, L., P. 164.

([53])Ibid, P. 165.

([54])Walters, L., P. 214.

([55]) ايوجين برودي: تقنيات الطب البيولوجية، ص155.

([56])Hilde, L., & James, L., P. 166.

([57])Ibid, P. 166.

([58])Cotton, K. & Winn, D., Baby Cotton: For Love and Money, Dorling Kindersley, 1985, P.43.

([59])فانس بكارد : إنهم يصنعون البشر، ص 52.

([60])Hilde, L., & James, L., P. 167.

([61])Ibid, P. 167.

([62])ايوجين برودى: تقنيات الطب البيولوجية، ص167-168.

([63])المرجع نفسه، ص168.

([64])المرجع نفسه، ص168-169.

([65])Hilde, L., & James, L., P. 168.

([66])Ibid, P. 168.

([67])صفاء أحمد شاهين: جولات فى عالم البيوتكنولوجيا، ص30، 31.

([68])Hilde, L., & James, L., P. 169.

([69])Ibid, P. 169.

([70])Ibid, P. 170.

([71])Ibid, P. 170.

([72])Ibid, P. 170.

([73])Ibid, P. 170.

([74])Ibid, P. 171.

([75])Ibid, P. 171.

([76])رامز نام: الطريق إلى السوبر مان، ترجمة أحمد مستجير، الهيئة العامة للكتاب، القاهرة، 2008، ص178.

([77])المرجع نفسه، 178-179.

([78])المرجع نفسه، ص179.

([79])Hilde, L &James, L., P. 172.

([80])Ibid, P. 172.

([81])Ibid, P. 172.

([82])Ibid, P. 173.

([83])عبد الهادي مصباح: الاستنساخ بين العلم والدين، الدار المصرية اللبنانية، القاهرة، ص56-57.

([84])المرجع نفسه، ص57.

([85])Miller, A, D, Human Gene Therapy Comes of Age, Nature, October, 1992, P. 357-358.

([86])فتح الله الشيخ: قضايا علمية معاصرة، الهيئة المصرية العامة للكتاب، القاهرة، 2015، ص145-146.

([87])المرجع نفسه، ص146.

([88])المرجع نفسه، ص146.

([89])Bernard Gert; Genetic Engineering of Humans Is Largely Unthics: in Genetic Engineering (ed.), James Torr, Copyright by Greenhaven press, Inc. U.S.A., 2001, P. 69.

([90])موسى الخلف: العلاج بالجينات، عالم الفكر، العدد 2، المجلد 35، الكويت، 2006، ص69.

([91])المرجع نفسه، ص69.

([92])المرجع نفسه، ص70.

([93])بوغالم جمال: مشروع الجينوم البشري بين التقدم العلمى والمأزق الأخلاقى، مجلد أبعاد، مجلد 6، العدد 2، 2020، ص287.

([94])ميتشيو كاكو: رؤي مستقبلية، ترجمة سعد الدين خرفان، عالم المعرفة(270)، الكويت، 2001، ص261.

([95])مها على فهمى: أساسيات علم الوراثة والأمراض الوراثية، دار الفكر العربى، القاهرة، 2013، ص217-219.

([96])فاطمة القرقوري: مستقبل الطب وعلم الوراثة والجينوميات الرهانات والمخاطر، ضمن مجلة استشراف للدراسات المستقبلية، المركز العربى للأبحاث ودراسة السياسيات، قطر، 2021، ص214.

([97])Hilde, L & James, L., P. 173.

([98])Ibid, P. 173.

([99])Ibid, P. 174.

([100])Ibid, P. 174.

([101])Ibid, P. 175.

([102])Ibid, P. 175.

([103])Ibid, P. 175.

([104])إيهاب عبد الرحيم: الإطار الأخلاقى لأبحاث الجينوم، عالم الفكر، العدد2، المجلد 35، الكويت، ص284.

([105])المرجع نفسه، ص284.

([106])موسى الخلف: العصر الجينومى، عالم المعرفة (294)، الكويت، 2003، ص92.

([107])المرجع نفسه، ص92.

([108])Hilde, L & James, L., P. 176.

([109])موسى الخلف: العصر الجينومى، ص93.

([110])المرجع نفسه، ص93.

([111])Hilde, L. & James, L, P. 176.

([112])إيهاب عبد الرحيم: الإطار الأخلاقى لأبحاث الجينوم، ص286.

([113])المرجع نفسه، ص286.

([114])المرجع نفسه، ص287.

([115])المرجع نفسه، ص287.

([116])المرجع نفسه، ص287.

([117])Hilde, L & James, L., P. 177.

([118])Ibid, P. 177.

([119])Ibid, P. 178.

([120])Ibid, P. 178.

([121])Ibid, P. 178.

([122])Ibid, P. 179.

([123])Ibid, P. 179.

([124])إيهاب عبد الرحيم: الإطار الأخلاقى لأبحاث الجينوم، ص282.

([125])المرجع نفسه، ص283.

([126])المرجع نفسه، ص283.

([127])المرجع نفسه، ص283.

([128])المرجع نفسه، ص283-284.

([129])محمد عبد الحميد شاهين: الاستنساخ نهاية عصر الرومانسية، عالم الفكر، العدد2، المجلد 35، الكويت، 2006، ص268-269.

([130])المرجع نفسه، ص269.

([131])المرجع نفسه، ص296.

([132])Hilde, L & James, L., P. 180.

([133])Ibid, P. 180.

 161 total views,  11 views today

Hits: 12